Ким Ир Сен: от христианина до диктатора

Пхеньян когда-то считался «Иерусалимом Востока», так как из-за действовавших там западных миссионеров многие жители обратились к Евангелию. Христианская вера процветала, пока Северная Корея в 1940-х годах не стала коммунистической и не взяла строгий антирелигиозный курс. Сейчас Северная Корея уже более 20 лет возглавляет Всемирный индекс преследования христиан организации Open Doors. Более резкого контраста быть не может, считает историк и журналист Джонатан Ченг в беседе с evangelisch.de.

Человек, который тогда положил начало организованным преследованиям христиан – первый северокорейский диктатор Ким Ир Сен (1912–1994) – сам вырос христианином в набожной пресвитерианской семье в «Иерусалиме Востока». «Во многих книгах о Северной Корее, которые я читал, это упоминается одним предложением, максимум абзацем, после чего сразу переходят к его времени как партизанского борца в 1930-х годах», – говорит историк и журналист Джонатан Ченг (43 года). «Я, будучи воспитанным в христианстве, чувствовал, что об этом можно сказать больше, поэтому тогда сам начал искать информацию».

Мы разговариваем с Ченгом по Zoom из Нью-Йорка, где он находится в связи с презентацией своей 768-страничной книги «Korean Messiah: Kim Il Sung and the Christian Roots of North Korea’s Personality Cult». То, что изначально должно было стать только статьей, стало этой книгой, над которой Ченг работал целых двенадцать лет. За это время он был корреспондентом The Wall Street Journal сначала в Южной Корее, а затем в Китае, где работает сейчас.

Монография начинается не с Кима, а с американского миссионера Сэмюэла Моффетта (1864–1939), который прибыл в Корею в свой 26-й день рождения в 1890 году, чтобы распространять слово Божье. В отличие от многих других иностранных евангелистов, он поселился не в столице Сеуле, а в Пхеньяне на социально, политически и экономически маргинализированном севере. «Тогда это был суровый и печально известный город, известный своими барами, пьянством, насилием и тому подобным», – говорит Ченг. «Известность» относительна, потому что в то время западные люди знали о Корее очень мало, не говоря уже о Пхеньяне. «В течение нескольких лет после прибытия Моффетта город с такой репутацией превратился в Иерусалим Востока».

Первые годы для Моффетта были трудными, но в конце концов северные корейцы оказались восприимчивыми к Евангелию. Церкви наполняются новыми верующими, и Моффетт жалуется в письмах в США, что у него нет ни минуты покоя, так как постоянно любопытные корейцы стучатся в его дверь. Ченг описывает великое пробуждение в Пхеньяне в 1907 году, когда во время вечернего богослужения в пресвитерианской церкви сотни корейцев выходят вперед, чтобы с громким плачем и сильными эмоциями исповедовать свои грехи. Это повторяется несколько раз в последующие недели. Западные миссионеры, такие как Грэм Ли, Джеймс Скарт Гейл, Уильям Л. Суоллен и Уильям Блэр, описывают эти события как нечто, чего они никогда раньше не видели.

Как вера укореняется в Северной Корее

«Сэмюэл Моффетт и другие миссионеры в первую очередь указывали на Господа, чтобы объяснить, почему так много корейцев так быстро обрели веру», – говорит Ченг. «Но я считаю, что характер Моффетта сыграл важную роль в том, как развивался корейский протестантизм. Он был очень набожным и бескомпромиссным в вопросах доктрины. В местных разговорах он проявляет себя как чуткий, добрый и любознательный человек, открытый к другим. Эту динамику мы видим и позже в корейских церквях».

Гиль Сабрие

Эксперт по Корее, журналист и историк Джонатан Ченг, который много лет занимается Северной и Южной Кореей и также является автором книг на эту тему.

Как вера укореняется в Северной Корее, видно на примере корейских пасторов, с которыми сотрудничали Моффетт и другие иностранные миссионеры. Особой личностью в книге является Киль Сон Джу, почти слепой пастор, который так часто и тщательно изучал Библию, что мог наизусть цитировать целые книги. «Западные миссионеры постоянно говорили, что они пришли принести Евангелие в Корею», – говорит Ченг. «Для этого нужны не только миссионеры, но и корейцы, которые участвуют в этом».

Киль Сон Джу также участвовал в корейском движении за независимость и в 1919 году даже попал в тюрьму за подписание декларации независимости. «Он и другие священнослужители были очень преданными и активными в вере, но не оставались в стороне от политических условий своего времени», – говорит Ченг. В межвоенный период христиане играли большую роль в корейском движении за независимость.

Бегство в Китай

Ким Ир Сен, родившийся в 1912 году, провел в те годы свое детство в деревне недалеко от Пхеньяна, через два года после того, как Корея была колонизирована Японией. Его мать Кан Пан Сок, чье имя означает «скала» и отсылает к Петру, была так называемой «библейской женщиной». Это женщины, которые в Корее сотрудничали с миссионерами для распространения Евангелия. Его отец Ким Хён Джок учился в миссионерской школе и был очень активен в церкви. Он также участвовал в корейском движении за независимость.

В детстве Ким Ир Сен посещал пресвитерианскую церковь, где, по источникам, найденным Ченгом, играл на органе, помогал на богослужениях и даже преподавал в воскресной школе. В 1919 году семья бежит в Китай, так как из-за активности отца Ким в Корее становится небезопасно. В Китае Ким Ир Сен продолжает общаться с корейскими пасторами и христианами, но также вскоре знакомится с националистическими и коммунистическими движениями. Был ли Ким Ир Сен когда-либо верующим христианином, остается невыясненным, рассказывает Ченг. «Он был в первую очередь националистом, ненавидевшим японских оккупантов. Если он вообще когда-то был христианином, то в свои 20 и 30 лет он им уже точно не был». Киму всего 33 года, когда он прибывает в Северную Корею в 1945 году, чтобы от имени Советского Союза взять на себя руководящую роль в теперь коммунистической стране.

Сравнение с сектой

Ченг утверждает, что христианская юность Кима играет роль в том культе личности, который он выстраивает вокруг себя. «Когда я впервые посетил Северную Корею, я был удивлен, насколько религиозным все казалось: ритуалы, поклоны перед статуями вождей, повсеместный образ Ким Ир Сена», – говорит Ченг. В своей книге он также цитирует бывшего президента США Джимми Картера, который впервые посетил Северную Корею в 1994 году и сравнил систему с сектой.

Не является ли это прославление Кима просто копией советского диктатора Сталина, который также создал вокруг себя огромный культ личности и, несмотря на свое собственное христианское прошлое, массово преследовал христиан? «Ким Ир Сен и его культ личности были продуктом всех его влияний», – говорит Ченг. «Он вырос в смеси конфуцианства, японского почитания императора, коммунизма, национализма и протестантского христианства. Последнее, хотя и не единственный компонент, играет большую роль».

Спаситель корейского народа?

Книга Ченга называется «Korean Messiah», так как Ким Ир Сен всегда изображал себя спасителем корейского народа. «Он видел в христианстве образец для прихода к власти и создания государства», – говорит Ченг. «Он отфильтровал из него послание». Ким присваивает себе положение Бога или Иисуса, но при этом нападает именно на христианство.

Преследование северокорейских христиан началось уже в конце 1940-х годов. Многие из них тогда бежали в Южную Корею, где основали христианские общины, которые стали сильно расти. В качестве примера Ченг называет Кён Чик Хана, который вместе с другими бежавшими от коммунистов северокорейскими христианами основал в Сеуле пресвитерианскую церковь Йоннак. Эта церковная община выросла до 500 церквей-сестер с более чем 60 000 членов, за что в 1992 году Хан получил Темплтоновскую премию.

«Только тот, кто вырос ходящим в церковь христианином и может понять веру таким образом, способен осознать потенциальную силу веры», – говорит Ченг. «Именно потому, что Ким Ир Сен понимал эту силу, он так стремился подорвать ее, сознавая, насколько она может угрожать его положению. Это проявляется и сегодня в интенсивных усилиях государства предотвратить распространение христианства. Беженцев, возвращаемых из Китая в Северную Корею, в первую очередь спрашивают, контактировали ли они там с христианами».

Ким Ир Сен умирает в 1994 году в возрасте 82 лет, но в годы перед смертью в диктаторе произошла перемена. В 1988/89 годах он велел (вос)создать две протестантские церкви и католический собор. В 1992 году он приглашает американского проповедника Билли Грэма в Северную Корею, а также несколько южнокорейских пасторов посещают коммунистическую страну. При этом Ким открыто говорит о христианской вере и Библии. С некоторыми христианскими друзьями юности, которые ранее покинули Северную Корею и которых он пригласил в Пхеньян, он даже поет христианские песни из своего детства. «Я нахожу это увлекательным», – говорит Ченг. «Что побудило его к этому, мы, к сожалению, уже не можем установить. Я подозреваю, что в этом выразилась ностальгия по его юным годам».

Сейчас Северной Кореей правит третье поколение династии Ким, и христиане в последние годы преследуются еще сильнее, хотя число северокорейцев, соприкасающихся с Библией, также растет. Тем не менее Ченг не исключает, что Пхеньян однажды снова может стать Иерусалимом Востока. «Христианское послание уже однажды изменило Корею и Пхеньян. Оно может сделать это снова».