Отчуждаемся ли мы от самих себя?

Кризисы вездесущи и частично подспудно влияют на нашу психику. Всё больше людей испытывают страх — конкретный или диффузный. Теолог и коуч Томас Бальцк дает понимание механизма этой человеческой базовой эмоции. И делится своими мыслями о том, как с ней примириться.

evangelisch.de: Война в Украине, ближневосточный конфликт, экономическая нестабильность, климатический кризис: учащаются ли эти темы в ваших консультационных беседах?

Томас Бальцк: В консультационных беседах тема страха занимает всё больше места. При этом речь часто идет о страхе, который трудно описать и едва уловим — диффузная неуверенность, возникающая из текущего мирового положения. Она проявляется в чувстве бессмысленности, в растущем недоверии и иногда даже в неуверенности перед лицом мельчайших и повседневных тем. Особенно отчетливо эта тенденция проявляется в разговорах с людьми, которые прямо или косвенно связаны с военными конфликтами. У них соответствующие темы и страхи за последние месяцы заметно приобрели значение.

Усиливает ли текущая политическая мировая ситуация нечто, что и так уже было заложено во многих людях, или она порождает новый вид страха?

Бальцк: Я полагаю, что играет роль и то, и другое. Страх — это нечто, что в принципе принадлежит человеческому бытию. С психологической точки зрения это человеческая базовая эмоция, и библейские тексты также снова и снова рассказывают о людях, которые сталкиваются со страхом, неуверенностью и угрозой. В то же время нечто другое глубоко заложено в человеке: вопрос о самом себе. Кто я? Что дает моей жизни опору? На что я могу доверять, когда уверенность рушится? И, возможно, именно эта связь становится столь ощутимой в текущем мировом положении.

Внешние кризисы не обязательно порождают страх совершенно заново. Они, скорее, могут сделать видимым и ощутимым то, что уже заложено в нас. Когда привычные гарантии начинают колебаться, мы сильнее сталкиваемся с собственной уязвимостью и с основополагающими вопросами жизни. Страх тогда может стать своего рода порогом, на котором заново прорывается вопрос о собственной жизни, о смысле, доверии и идентичности.

Реагируют ли люди в Германии, по вашим наблюдениям, на эти кризисы иначе, чем другие нации?

Бальцк: Я думаю, что кризисы воспринимаются и перерабатываются в различных обществах по-разному — не в последнюю очередь потому, что каждое общество имеет свою собственную историю и характерный опыт, отпечатки и представления о том, что означают безопасность и стабильность.
Именно в Германии текущие кризисы ставят под сомнение некоторые самоочевидности особенно сильно. Доверие к том, что мир, процветание, политическая стабильность и надежные общественные рамки даны, долгое время было важной частью нашего жизнеощущения. Когда эти гарантии становятся хрупкими, это затрагивает не только нашу текущую ситуацию, но и определенное самопонимание.

Возможно, это объясняет часть особой неуверенности: не только сам кризис вызывает страх, но и опыт того, что вещи, долго казавшиеся само собой разумеющимися, вдруг перестают быть таковыми. Тем самым одновременно подвергаются испытанию свойства и установки, которые связывают с Германией — например, потребность в порядке, планируемости и безопасности. Вопрос тогда: как мы справляемся с тем, что мир больше не поддается столь надежному планированию и контролю, как мы привыкли?

Существует ли нечто вроде коллективного страха? То есть общее, разделяемое чувство, выходящее за пределы индивидуальной психики?

Бальцк: Я думаю, да. Коллективный страх — не как сумма индивидуальных страхов, а как общее базовое чувство, возникающее, когда люди удаляются от своего внутреннего существа. Теологически можно сказать: удаляются от Бога. Так называемое эго ищет безопасности в обладании: собственность, достижения, признание и контроль. Сама жизнь, однако, требует бытия — присутствия, связи и аутентичного выражения.

Чем больше разрыв между тем, что и кто мы действительно есть, и тем, с чем мы себя идентифицируем, тем сильнее становится страх. Он проявляется тогда не только в отдельном человеке, но и в нашей культуре: в неустанности, мышлении недостатка и постоянном чувстве, что тебя недостточно. В этом смысле коллективный страх — не только реакция на внешние кризисы, но и выражение общего отчуждения от самого себя. Путь из него ведет не через еще большее обладание, а через возвращение к бытию. Возможно, через новое открытие тишины и созерцания.

Как страх передается с общественного уровня на личный? Через СМИ, разговоры, окружение?

Бальцк: Я бы сказал: да. Коллективный страх существует — и сегодня он передается прежде всего через социальные сети. Никогда прежде мы не были так непосредственно связаны со страхами, возмущениями и кризисами всего мира. То, что мы ежедневно видим, слышим и повторяем, формирует не только наши мысли, но и нашу нервную систему. Настоящая опасность социальных сетей заключается меньше в самих информации, чем в их логике: внимание вознаграждается, и страх особенно сильно привязывает внимание. Драматические новости, конфликты и поляризация распространяются быстрее, чем спокойствие, дифференциация или надежда. Так легко возникает чувство, что мир постоянно под угрозой — даже если наша непосредственная реальность показывает иное.

Как теолог: знает ли вера аналог коллективного страха? Нечто вроде коллективной надежды или утешения?

Бальцк: Этому вопросу, вероятно, радуется каждый теолог — он ведь в известном смысле приглашение к теологии. Ибо, конечно, я бы сказал: есть аналог коллективного страха. И этот аналог в христианской вере — не просто оптимизм, успокоение или надежда на то, что в конце всё уладится. У него есть имя: Иисус Христос.

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». В этом для меня ключ. Страх не отрицается. Иисус не говорит: в мире вы не будете иметь страха. Напротив: страх принадлежит опыту этого мира. Но он не имеет последнего слова. И именно здесь начинается задача теологии: что вообще означает, что Христос победил мир? Как следует читать это предложение — для отдельного человека, но также для общины, для общества, для мира, отмеченного страхами?

Достаточно ли знать Христа? Достаточно ли знать о Нем, читать Библию о Нем, знать Его слова? Или речь идет о чем-то более глубоком — о сознании, отношениях, образе жизни, в котором это «Я победил мир» действительно совершается? Для меня в этом суть веры: связь с этим Иисусом Христом. Не как бегство из мира и не как гарантия того, что страх, страдание или неуверенность исчезнут. Но как иной способ быть в этом мире.

«Аналог коллективного страха — не отсутствие страха, а опыт того, что страх больше не является последней действующей силой»

Павел снова и снова находит для этого эти своеобразно сильные маленькие слова: во Христе, со Христом, через Христа. Они описывают для меня способ существования. Жизнь, которую больше не нужно жить исключительно из себя самой. Жизнь во Христе, через Христа и со Христом. Аналог коллективного страха — не отсутствие страха, а опыт того, что страх больше не является последней действующей силой. Христианская вера тогда была бы не утверждением: «Не бойтесь». Она была бы обещанием: «Вам не нужно оставаться одним в вашем страхе».

Что бы вы посоветовали тому, кто чувствует, что мировое положение его парализует, а не просто тревожит?

Бальцк: На этот вопрос мне ответить не так легко, именно потому, что причины, по которым человек позволяет мировому положению себя парализовать, всегда вырастают индивидуально. И на это я хотел бы обязательно обратить внимание.
Прежде чем спрашивать, что могло бы помочь человеку, я бы сначала спросил: что именно сделало тебя парализованным и немым? Что это, что не дает тебе больше спать, отнимает мужество или дает чувство, что ты больше ничего не можешь делать? За параличом могут стоять совершенно разные опыты и истории.

Душепопечение и теология должны сначала слушать. Они должны опытаться понять, откуда приходит страх и какую историю человек с ним связывает. И только затем я бы спросил: что могло бы помочь тебе снова стать способным действовать?

«Иисус встречает людей не просто тем, что говорит им, что делать. Он возвращает людей в контакт с их собственным центром»

При этом для меня важна гуманистическая мысль, что экспертом по собственной жизни является прежде всего сам человек. Иисус тоже не просто снимает с человека решение. В Евангелии от Иоанна он спрашивает больного: «очешь ли быть здоров?» Это замечательный вопрос. Он означает: чего ты собственно хочешь? куда ты хочешь идти? что было бы для тебя шагом назад в жизнь?

Стать здоровым или снова способным действовать может тогда принимать самые разные формы. Для одного это может означать ограничить новости на определенное время. Для другого — наконец поговорить с кем-то о собственном страхе. А иногда это означает выйти из роли простого зрителя и там, где возможно, снова что-то делать: вмешиваться, участвовать, помогать другим. Иисус встречает людей не просто тем, что говорит им, что делать. Он возвращает людей в контакт с их собственным центром. И дает способность встать, пойти и снова взять свою жизнь в руки.

Где для вас проходит граница между здоровой бдительностью и страхом, который делает больным?

Бальцк: Страх — нечто очень человеческое и может иметь важную функцию. Он делает нас внимательными. Он может помочь нам воспринимать опасности и брать на себя ответственность. В этом смысле страх может быть и формой бдительности.

Граница для меня становится видимой там, где страх больше не приводит к тому, что я становлюсь внимательнее и способнее действовать, а всё больше определяет меня в моей жизни. Где он больше не позволяет мне спрашивать: «Что сейчас делать?», а только: «Что всё могло бы случиться?» Я бы сказал, что здоровая бдительность открывает глаза, болезненный страх выбивает почву из-под ног. Поэтому для меня важный вопрос: делает ли меня моя забота способнее действовать — или всё больше лишает способности действовать? Могу ли я после новостей еще жить своей собственной жизнью? Могу ли я спать, поддерживать отношения, работать, смеяться, радоваться? Могу ли я договариваться с другими о мире, не позволяя страху перекрывать всё остальное?

Есть ли, с вашей точки зрения как теолога и коуча, путь более примирительного обращения с этим страхом, вместо того чтобы только бороться с ним?

Бальцк: Да, я верю, что такой путь есть. И для меня он ведет через тишину, через созерцание. Я думаю, нам в наше время действительно нужно нечто вроде монашеского дня — как минимум один день в неделю, когда мы уходим от постоянного потока новостей, оценок и раздражителей. День молитвы, тишины, одиночества, отказа. День, когда ничего не нужно производить и ничего оптимизировать. День, когда мы снова учимся просто быть — без телефона.

«Созерцательная традиция сказала бы: не иди сразу за каждым страхом. Останься сначала при себе. Стань тихим. Дыши. Слушай. Молись»

Это может звучать оторванно от мира. Но я верю, что в этом заключена большая сила. Ибо если мы постоянно реагируем на мир, мы рано или поздно теряем доступ к нашему собственному внутреннему центру. Созерцательная традиция сказала бы: не иди сразу за каждым страхом. Останься сначала при себе. Стань тихим. Дыши. Слушай. Молись. Страх не должен исчезнуть. Но он получает другое место. Монашеский день тогда был бы не бегством из мира. Напротив: на мгновение удаляешься из мира, чтобы затем снова встретить его иначе. Отказываешься от постоянной доступности, чтобы снова стать восприимчивым.

Если бы вы могли дать одно предложение людям, которые сейчас чувствуют себя подавленными страхом перед войной и кризисом, как бы оно звучало?

Бальцк: Страх может стучаться, как громко он хочет. Но ключ к твоей душе он не получит — ибо там уже живет Бог.