«Демократия означает умение слушать»
04.11.2026 Новость
Как церковь в поляризованные времена может сделать надежду ощутимой и укрепить общественную сплочённость
Что может сделать церковь для укрепления демократии? По мнению журналиста и члена синода ЕЦГ Арнда Хенце, её особая сила заключается в христианском понимании человека, в готовности к компромиссу и в силе живой надежды. Именно в периоды, когда демократия подвергается испытаниям, он видит ответственность церквей в том, чтобы сделать эту надежду ощутимой для общества. Беседа о границах церковных заявлений, о мужестве вести неудобные дебаты и о шансах демократического взаимопонимания.
Господин Хенце, в какой мере задача церкви — привлекать людей на сторону демократии?
Мы как церковь сами являемся частью этой демократии и имеем изначальный интерес в том, чтобы она удалась. Фридрих Эберт сказал: «Демократии нужны демократы». Мы как церковь с примерно 17,4 миллионами протестантов и протестанток не можем оставаться в стороне, только комментируя или ворча.
Нам есть что привнести неповторимое: близость нашего христианского понимания человека к пониманию человека в демократии. Это касается не только человеческого достоинства, но и понимания того, что в публичном политическом пространстве мы всегда имеем дело с предпоследними вещами. Демократия — не идеальная форма правления. Но она обладает особой культурой ошибок: она ограничивает власть и делает возможными исправления. Демократический компромисс — не окончательное решение, а ближайший возможный шаг, на котором мы можем и должны строить и дальше бороться. Это требование, но и облегчение.
И мы приносим надежду. Именно демократия, которой приходится справляться с огромными вызовами, неудачами и конфликтами, живёт надеждой. Если мы не сделаем нашу христианскую надежду ощутимой в эти времена испытываемой демократии, мы останемся должниками перед обществом.
В своей коммуникации церковь часто полагается на заявления, меморандумы и призывы. Достигаем ли мы этим ещё людей за пределами наших кругов?
Здесь я вижу одну из наших больших проблем. Мы вкладываем огромную энергию и компетенцию в вопрос, ЧТО мы хотим сказать. Но нам следует больше думать о том, как наши послания доходят до людей.
Демократия означает также умение слушать и вслушиваться — и понимать, где и как нужен наш вклад за пределами нашей церковной зоны комфорта. И нам следовало бы вкладывать как минимум столько же усилий в стратегическое планирование воздействия, сколько в разработку наших заявлений. Здесь мы далеко отстаём от наших возможностей.
Что конкретно должно измениться?
В синодальных словах и исследованиях палат мы сильно сосредоточены на том, чтобы свести вместе наши различные внутренние перспективы. Это немаловажно, но часто идёт в ущерб вопросу: как это может стать актуальным и важным за пределами нашей церковной зоны комфорта? Кого мы вообще хотим достичь?
Это должно определять, как мы формулируем, расставляем приоритеты и акценты. Если мы тратим много времени и ресурсов на разработку заявления или исследования, мы должны стратегически планировать, чтобы их результаты были услышаны и что-то изменили. Мы понимаем себя как церковь Слова. Но иногда мы склонны становиться церковью слов, вместо того чтобы заботиться о том, чтобы Слово стало плотью.
Антидемократические силы часто коммуницируют более живо. Должны ли мы у них чему-то поучиться?
Мы должны знать и владеть важными коммуникационными каналами. Но они не должны владеть нами. Положительный церковный пример — Папа Лев XIV. Он умеет использовать современную коммуникацию для посланий. Когда Дж. Д. Вэнс высказался о любви к ближнему с убывающей градацией, Лев, тогда ещё кардинал, возразил коротким постом в социальных сетях: «J.D. Vance is wrong». Этот короткий пост стал вирусным и имел огромный эффект. Это было точное попадание.
И нам нужно уметь в текущих дебатах быстро и кратко сказать, что мы можем привнести. Если мы уверены в своём деле, мы должны иметь мужество передавать это с помощью инструментов и в формах сегодняшней коммуникации — так, как это понимали реформаторы в своё время. Это способность к кампаниям.
В какой мере федеральная структура евангелической церкви является для этого препятствием?
Я сам работаю в федерально организованном АРД и знаю, что это не чисто церковная проблема. Федеральные структуры предоставляют большие возможности, потому что мы присутствуем на местах. Но иногда нам мешают границы ответственности, когда мы хотим действовать быстро и совместно.
При этом есть прекрасные контрпримеры. Я горжусь тем, что малые церкви в Средней Германии и Мекленбурге-Передней Померании вывели на улицы перед выборами в ландтаги. Вспомните фестиваль культуры надежды в Дессау перед выборами в ландтаг Саксонии-Анхальт: на рыночной площади стояли 125 столов, люди собирались на бесплатную еду. Там слово буквально стало плотью — или, может быть, вегетарианским. Во всяком случае, общественная сплочённость против раскола стала чувственно ощутимой. Фестиваль привлёк внимание вплоть до New York Times.
Такие примеры передовой практики должны стать масштабом. Как мы можем сделать успешный опыт одной земельной церкви — или отдельных церковных округов — полезным для других и объединить силы? Если земельная церковь подвергается массированной публичной атаке, специалисты по социальным сетям из других земельных церквей могли бы помочь в течение 24 или 48 часов, чтобы быстро и скоординированно реагировать. Это касается и проверки фактов при ложных утверждениях в сети.
Для этого нам нужны обязательные процедуры. Если СМИ ожидают ответа в течение нескольких часов, мы не можем сначала привлекать наши органы. Иначе освещение пройдёт без нас.
Вы предлагаете сделать церковные общины местами обучения общественным изменениям. Как это может выглядеть?
Люди переживают общественные изменения очень по-разному. Одни настаивают на переменах, другие боятся потерять уверенность. Место общественного обучения должно выдерживать эти неодновременности.
За фразой «теперь нельзя ничего сказать» часто стоит страх выразиться неправильно и подвергнуться резкой критике, хотя человек имел в виду другое. Церковные места обучения должны соединять и то, и другое: защиту от дискриминации и возможность открыто говорить о неуверенности.
У вас есть пример того, как это может удаться?
После 2015 года я модерировал гражданский форум по размещению беженцев. Мероприятие проходило в церковном помещении.
Одна инициатива распространила листовки с указанием, какие высказывания разрешены. Я велел их собрать. Кто уже при входе получает указание, как говорить, не чувствует, что его воспринимают всерьёз.
Вместо этого я пригласил открыто говорить о заботах. Одна жительница рассказала, что перед её балконом регулярно собирается много людей из переполненного приюта. Она сформулировала это неуклюже, и сразу возникло волнение. Но я сказал: я не слышу здесь расистского мотива, а конкретную проблему, которую нужно решить. В тот же вечер договорились о подходящем месте для пребывания на открытом воздухе.
Для меня это место общественного обучения: открыто говорить о проблемах и вместе находить решения. Граница проходит там, где создаётся человеконенавистническое настроение. Но неуклюжая формулировка — это не автоматически человеконенавистничество.
И что это значит для церковной практики?
Взаимопонимание начинается там, где мы покидаем зоны комфорта и идём туда, где больно: к фактическим местам конфликтов в обществе.
Для диаконии это повседневность. Она достигает людей и жизненных миров, к которым многие церковные общины почти потеряли доступ. Там говорят и на совсем другом языке. Я считаю вопросом выживания церкви, чтобы она преодолела мысленный аутсорсинг таких жизненных миров диаконии. Иначе мы останемся немыми во многих конфликтных точках, и наши собственные речи будут понимать только во всё меньшем пузыре.
Чего вы желаете от предстоящего синода ЕЦГ в Вюрцбурге по теме поддержки демократии?
По теме демократии готовится основной доклад. Я надеюсь, что из него выйдет ясное слово, которое даст ориентир общинам и активистам. Но и здесь слова должны стать плотью. За работой над формулировками не должна исчезнуть живая демократическая работа. Если синодальные тексты живут существительными, мы должны уже в дебатах заставить звучать глаголы: и в дебатах в Вюрцбурге должно стать ощутимым, с какой самоотдачей и мужеством столько людей в церкви уже сейчас участвуют в демократии — где и как слово становится плотью.
Я вспоминаю сюжет в выпуске новостей в 20:00: исследование диаконии о детской бедности было первой темой. Исследование появилось в нужный момент и стало убедительным благодаря кадрам из практической работы. Здесь сошлись актуальная тема, актуальное заявление и живая практика.
Так церковь должна коммуницировать: «Если вы хотите знать, что мы имеем в виду в наших требованиях, посмотрите, что мы делаем». Поэтому мы должны иметь мужество сильных существительных прежде всего там, где можем предоставить и глаголы. Поскольку мы что-то делаем, нам есть что сказать актуальное.
Но разве церковь не становится для многих людей всё менее значимой?
Отвечая на вопрос о значимости, мы выпускаем из рук право судить о нашем деле и словах: значимость нельзя засвидетельствовать самому себе, её приписывают другие. Поэтому мы должны слушать и спрашивать, где мы нужны, чего от нас ждут — и можем ли мы и как соответствовать этим ожиданиям.
В США многие протестантские «основные церкви» долго уклонялись от общественных конфликтов — по принципу: политика заканчивается на парковке перед церковью. Этим они отдали публичное пространство нарративам христианско-националистического движения MAGA.
Тем временем многие общины вместе с гражданскими партнёрами выступают против жестоких действий иммиграционных властей. Церкви предоставляют помещения, собирают людей и дарят надежду. В Миннеаполисе так возникло, например, движение «Singing Resistance» — пение против страха.
Многие общины сегодня переживают значимость, которую сами себе не приписывали — и в буквальном смысле перерастают себя. Этому мы в Германии можем многому научиться.
Чему именно?
Нам не следует принижать себя больше, чем мы есть. Именно перед лицом атак AfD видно, насколько устойчивой может быть церковь как институт. В отличие от многих инициатив, мы располагаем помещениями, персоналом и сетями, которые можем предоставить и другим.
В Средней Германии церкви при этом опираются на опыт времён ГДР, когда они предлагали защитные пространства для сопротивляющегося мышления. Сегодня они могут этим укрепить находящееся под угрозой гражданское общество. Мы должны снова доверять себе то, что доверяют нам другие — как только они снова нас заметят.
О персоне:
Арнд Хенце, 1961 года рождения, — журналист, публицист и телередактор на WDR. Он изучал евангелическую теологию в Гёттингене, Гейдельберге и Беркли (США). Более 35 лет он журналистски занимается международными кризисами и конфликтами. С 2012 по 2019 год был корреспондентом в столичной студии ARD. За свои репортажи он неоднократно получал награды. Хенце — назначенный член 13-го синода Евангелической церкви в Германии (EKD).
В своей книге «С Богом против демократии» он исследует подъём христианского национализма в США, его политические стратегии и международные связи. Хенце также задаётся вопросом, как демократические общества могут защититься от политической инструментализации религии.
Интервью: Андреа Хакенберг