Что надежды трансгуманизма говорят о наших сердцах

В своей книге 2005 года Сингулярность уже близко Рэй Курцвейл предсказал, что в течение столетия мы достигнем того, что он назвал «воскресением», не через божественное спасение, а благодаря технологическому прогрессу. Сингулярность, момент, когда искусственный интеллект достигнет эквивалентности человеческому интеллекту, позволит, как он предсказывал, человеческим умам существовать в цифровом субстрате.

Как только это станет возможным, цифровые сохранённые умы будут просто ожидать воплощения в превосходных физических сосудах, созданных для преодоления пределов нашей тленной плоти. Смерть, с этой точки зрения, — не конец, а техническая проблема, которую можно решить путём переноса сознания и телесного апгрейда.

То, что я описываю, — не просто научная фантастика, а искренняя надежда растущего движения — трансгуманизма. Трансгуманисты от Кремниевой долины до философских факультетов крупных университетов серьёзно стремятся к технологическому завоеванию смертности.

Однако это видение не ново. Если отбросить цифровой словарь трансгуманизма, можно обнаружить повествование, знакомое любому изучающему христианскую эсхатологию: уход души из разрушающегося тела, бестелесное промежуточное состояние и, наконец, воскресение в прославленную форму, созданную для вечной жизни.

Что движет трансгуманизмом

Трансгуманизм движет тем же, что движет почти всеми жизненными философиями. Мы все осознаём свою конечность; со страхом мы знаем, что наши тела стареют, болеют и умирают. Мы также испытываем то, что К. С. Льюис описывает как тоску по «другому миру». У нас есть предчувствие, что жизнь — это нечто большее, чем просто физическое существование, большее, чем сумма наших биохимических процессов.

Мы живём в напряжении: мы материальные существа, но также понимаем себя как имеющие сверхматериальное существование. Мы признаём, что люди — это больше, чем наши тела.

Если отбросить цифровой словарь трансгуманизма, можно обнаружить повествование, знакомое любому изучающему христианскую эсхатологию.

Традиционный материализм разрешает это напряжение, приуменьшая онтологическую значимость человечества. Для натуралиста наше ощущение того, что мы больше, чем материя, в конечном счёте является механизмом выживания, дарованным нам эволюцией. Мы не «сияющие человеческие создания», созданные по образу Божьему , а мясные компьютеры или, как выразился Дэниел Деннет , «влажные роботы».

Современный трансгуманизм развивает этот материалистический ход, не отвергая онтологию, а пытаясь приспособиться к нашим стремлениям к большему. Если мы, простые мясные компьютеры, стремимся превзойти наши материальные тела, возможно, цифровые технологии помогут нам осуществить это желание.

Трансгуманистское воскресение

Преобладающая трансгуманистская теория личной идентичности утверждает, что разум каждого человека состоит из уникальных для этого индивида паттернов — мыслей, убеждений, желаний, привычек и воспоминаний. Большинство, возможно, все трансгуманисты предполагают, что эти паттерны можно объяснить электрохимией мозга, но многие признают, что паттерны — не просто электрохимия.

Как бы ни понимались паттерны, ключевая истина трансгуманистской доктрины заключается в том, что их можно сохранить после смерти. Куда бы ни переместились паттерны — будь то сервер, жёсткий диск, новое роботизированное тело — там и находится человек.

Таким образом, трансгуманистское видение предполагает, что до нашей смерти наши паттерны будут загружены в компьютер. Затем мы будем существовать некоторое время как цифровой код, прежде чем наши паттерны будут загружены в новые, лучшие тела.

Параллели с христианской эсхатологией поразительны. Обе системы признают, что человеческая жизнь в её нынешнем виде неудовлетворительна, поскольку отмечена страданием, ограничениями и смертью. Обе также отказываются принимать смерть как окончательную, представляют сохранение личной идентичности через телесную смерть и за её пределами, ожидают периода ожидания между смертью и окончательным воплощением и предвидят превосходную форму телесного существования.

Лучшая метафизика

Трансгуманисты считают, что технологии могут помочь человеческому разуму превзойти свои тела, и когда они говорят об этой цели, они вносят нематериалистический метафизический словарь в свой материализм. Известные трансгуманистские мыслители, такие как Курцвейл и Макс Мор признают, что их обсуждения загрузки разума, цифрового бестелесного существования и переноса сознания в новые тела звучат похоже на христианское учение о телах и душах.

Но разница между «грамматикой искупления» трансгуманистов и христианским видением — Бог. В Исповеди Августин описывает человеческое сердце как «беспокойное, пока не успокоится в [Боге]». Этими словами он признаёт, что наше настоящее существование указывает за свои пределы на большее исполнение во Христе. Но его слова указывают на средство спасения, отличное от того, что ожидают трансгуманисты. Августин видит человеческое беспокойство как доказательство того, что мы созданы для отношений с Господом; трансгуманист видит наше беспокойство как причину создать себя заново с помощью технологий, как причину играть в Бога.

Ошибка трансгуманистов не в стремлении к трансцендентности, а в предлагаемых средствах. Они правильно видят нашу нужду в искуплении, но хотят попытаться осуществить его совершенно неадекватными средствами; они поместили спасение в человеческое достижение, а не в божественный дар.

Лучшая надежда

Прежде чем поздравлять себя с тем, что мы не трансгуманисты, мы должны осознать, что тот же импульс заменить Бога достижениями таится и в наших сердцах. Слишком легко думать, что повышение по службе, достижение или наступление нового этапа жизни — возможно, поиск супруга или рождение ребёнка — волшебным образом сделают нас целостными. Наш мир полон поддельных историй искупления, и наши грешные сердца постоянно отворачивают нас от Христа к этим искусственным заменителям.

«Беспокойное сердце» Августина — диагноз для всех нас, а не только для материалистов и трансгуманистов. Осознаём мы это или нет, мы все регулярно создаём новые грамматики искупления для наших идолов. Мы все ищем пути к трансцендентности. Вопрос в том, будем ли мы достаточно честны, чтобы признать, что эти пути не спасают, что мы не можем сконструировать спасение сами.

История даёт нам мало оснований доверять человеческим достижениям как основе надежды. Строители Вавилона тянулись к небу, но были рассеяны по земле (Быт. 11:1–9). Исаия наблюдал, как Иудея ищет помощи у египетских армий, доверяя колесницам больше, чем завету, и ясно предупреждал их, что помощь из плоти и крови, построенная только на человеческой силе, никогда не устоит (Ис. 31:1–3). Паттерн последователен: чем выше башня, которую мы строим, чтобы превзойти наши пределы, тем более зрелищным будет её крах. Трансгуманизм — лишь один из предстоящих примеров.

Осознаём мы это или нет, мы все регулярно создаём новые грамматики искупления для наших идолов.

К счастью, христианская эсхатология предлагает то, чего не могут подделки, — воскресение, основанное на завершённом деле Христа. Мы не можем достичь искупления для себя, но наше искупление уже точно совершено.

Это не значит, что мы должны перестать стремиться к своим целям. Повышение по службе, завершение проекта, женитьба и рождение детей или даже улучшение технологий — всё это может быть хорошими вещами. Но надежда во Христе помогает нам переориентировать эти цели от достижения спасения для себя и сосредоточить их вместо этого на Божьем царстве и славе.