Люди, а не стереотипы: мы должны уважать достоинство всех людей

Как палестинец, я провёл значительную часть жизни в разговорах о насилии — в университетских аудиториях, церквях, на конференциях, в телестудиях и в беседах с друзьями и коллегами по всему миру. Снова и снова я замечал поразительную закономерность.

Обычно предпринимается искренняя попытка понять, как история сформировала израильские страхи и действия.

Всякий раз, когда разговор заходит об израильском насилии, люди инстинктивно ищут его историю. Они говорят о Холокосте, веках антисемитизма, коллективной травме, экзистенциальной незащищённости, террористах-смертниках, ракетах и обязанности государства защищать своих граждан. Какие бы выводы ни следовали, обычно предпринимается искренняя попытка понять, как история сформировала израильские страхи и действия.

Однако когда разговор заходит о палестинском насилии, вопросы часто меняются. История Накбы, военной оккупации, лишения собственности, расширения поселений, повторяющихся войн, блокады, тюремного заключения и повседневных реалий жизни под военным контролем быстро отступают на задний план.

Вместо того чтобы спросить, что пережили палестинцы, многие начинают с вопроса, что за народ палестинцы.

Даже катастрофа, разворачивающаяся в Газе — массовое уничтожение человеческих жизней и общин, повторяющееся перемещение, голод и разрушение условий, необходимых для жизни, — часто обсуждается без более длительной истории, которая её сформировала. Вместо того чтобы спросить, что пережили палестинцы, многие начинают с вопроса, что за народ палестинцы.

Насилие интерпретируется не столько как трагический результат истории, сколько как выражение идентичности. Ярлыки, такие как «террорист», «экстремист» или «фанатик», заменяют терпеливую работу исторического понимания.

Объяснение палестинского насилия... часто рассматривается как попытка оправдать терроризм.

За более чем три десятилетия преподавания израильским, палестинским, европейским и североамериканским студентам я наблюдал, как эта закономерность повторяется. Объяснение израильского насилия обычно считается ответственной наукой. Оно отражает готовность понять историю, прежде чем выносить моральное суждение. Объяснение же палестинского насилия часто рассматривается как попытка оправдать терроризм. Тот же метод исторического исследования, который хвалят применительно к израильтянам, часто становится подозрительным применительно к палестинцам.

Нападения на гражданских лиц... заслуживают однозначного морального осуждения.

Я не пытаюсь здесь оправдать насилие. Преднамеренные нападения на гражданских лиц, совершаемые ли государствами или негосударственными субъектами, заслуживают однозначного морального осуждения. Каждая жертва носит образ Божий, каждая жизнь обладает равным достоинством, и каждый акт, намеренно направленный против невинных, требует моральной ответственности.

Я также пишу не о самом насилии, а о том, как насилие интерпретируется. Прежде чем решить, заслуживает ли действие осуждения или сочувствия, мы часто уже решили, заслуживает ли народ, совершивший его, истории. Это предварительное суждение формирует каждое последующее моральное суждение.

Таким образом, моя concern не просто политическая, но этическая. Почему мы инстинктивно ищем историю, память и травму за насилием одного народа, но сводим насилие другого к ярлыкам, культуре или религии? Почему одному народу даруют биографию, а другому приписывают идентичность?

Мы признаём человечность одного народа через его историю, но уплощаем другого до стереотипа.

Эта асимметрия выявляет более глубокую моральную привычку. Мы проявляем историческое любопытство к одним, отказывая в нём другим. Мы признаём человечность одного народа через его историю, но уплощаем другого до стереотипа.

Газа обнажила смертеьные последствия этой привычки: когда палестинская история и человечность затуманиваются, огромные страдания палестинцев можно объяснить, нормализовать или сделать морально невидимыми. Пока мы не противостоим этому неравному способу интерпретации насилия, мы продолжим неправильно понимать не только израильско-палестинский контекст, но и моральные предпосылки, формирующие наши суждения.

Одно насилие идёт с биографией; другое — с ярлыком.

Кому позволено иметь причину?

Понимать — не значит соглашаться.

Один из первых уроков, которые я усвоил как студент, а позже как учитель, состоит в том, что понимать — не значит соглашаться. Историки, психологи и социологи стремятся объяснить человеческое поведение, не оправдывая его.

Мы спрашиваем, почему начинаются войны, почему общества поляризуются, почему страх формирует политические решения и почему люди совершают поступки, которых никогда не могли себе представить. Объяснение — не акт одобрения; это начало понимания.

Этот принцип применяется почти инстинктивно во многих конфликтах. Мы признаём, что нации и общины действуют в рамках историй, которые формируют их восприятие опасности, справедливости и выживания.

Понимать — не значит оправдывать... человеческие действия возникают в историческом опыте.

Немногие возражают, когда учёные объясняют европейскую политику через память о двух мировых войнах, американскую внешнюю политику через травму Пёрл-Харбора или 11 сентября, или еврейское самосознание через века антисемитизма, кульминирующие в Холокосте. Понимать — не значит оправдывать. Это значит признавать, что человеческие действия возникают в историческом опыте.

Однако этот принцип часто меняется, когда речь заходит о палестинцах. Как только кто-то упоминает Накбу, военную оккупацию, расширение поселений, повторяющиеся войны или десятилетия жизни под военным контролем, разговор часто меняет направление.

Вы пытаетесь оправдать терроризм?

Вместо того чтобы углубиться в этот исторический контекст, многие отвечают знакомым вопросом: Вы пытаетесь оправдать терроризм? Сам акт объяснения палестинского опыта становится морально подозрительным.

Почему историческое исследование должно приветствоваться в одном случае, но встречать сопротивление в другом?

Все народы несут воспоминания, которые формируют их понимание настоящего. Израильтяне — да, и палестинцы — да. История не оправдывает насилие ни для кого. Она не снимает моральную ответственность. Но если историческое объяснение необходимо для понимания действий одного народа, интеллектуальная честность требует распространить тот же принцип на другой.

Справедливость требует от нас... задавать одни и те же исторические вопросы каждому народу.

Когда одному народу последовательно предоставляются причины, а другой сводится к ярлыкам, мы создаём две моральные системы: одну, в которой насилие интерпретируется через память и историю, и другую, в которой оно интерпретируется через идентичность и стереотип. Это не просто политическая непоследовательность; это моральная непоследовательность. Справедливость требует от нас не только осуждать насилие везде, где оно происходит, но и задавать одни и те же исторические вопросы каждому народу, даже когда ответы бросают вызов нашим предположениям.

Когда история принадлежит только одному народу

Коллективная память формирует моральное воображение задолго до... политических решений.

История никогда не является просто записью прошлого. Это история, через которую сообщества понимают, кто они, чего боятся, на что надеются и как интерпретируют настоящее. Коллективная память формирует моральное воображение задолго до того, как она формирует политические решения.

Немногие будут оспаривать, что Холокост остаётся незаменимым для понимания современной еврейской идентичности и Государства Израиль. Он продолжает влиять на то, как многие израильтяне воспринимают уязвимость, безопасность и ответственность за защиту еврейской жизни. Обсуждение Израиля, игнорирующее эту историю, справедливо критиковалось бы как исторически поверхностное и морально нечуткое.

Однако тот же принцип редко применяется к палестинцам с такой же последовательностью. Накба, десятилетия перемещения, военная оккупация, расширение поселений, повторяющиеся атаки на Газу и продолжающаяся борьба за достоинство слишком часто рассматриваются как второстепенные — или как политически неудобные, когда обсуждаются действия палестинцев.

История, которая остаётся живой для тех, кто её переживает, часто отвергается теми, кто интерпретирует её со стороны.

Нынешняя катастрофа в Газе не может быть отделена от этой истории. Однако история, которая остаётся живой для тех, кто её переживает, часто отвергается теми, кто интерпретирует её со стороны.

Эта асимметрия имеет глубокие моральные последствия. Когда история одного народа признаётся, а другого игнорируется, мы начинаем приписывать неравную человечность. Один народ понимается как сообщество, сформированное памятью, травмой и жизненным опытом. Другой рассматривается через фиксированные идентичности и унаследованные предположения. Историческая глубина даруется одному; эссенциализированная идентичность приписывается другому.

Сострадание следует за признанием, а признание — за историями, которые мы готовы слушать.

Такой дисбаланс обедняет наше моральное воображение. Становится легче сочувствовать тем, чьи страхи исторически narrated, чем тем, чьи страдания политически минимизируются. Сострадание следует за признанием, а признание — за историями, которые мы готовы слушать.

Признание истории не уменьшает моральную ответственность. Ни Холокост, ни Накба не могут оправдать преднамеренное нападение на гражданских лиц. Оба напоминают нам, однако, что насилие никогда не возникает в историческом вакууме. Люди формируются памятью, а также выбором, и моральное суждение становится более, а не менее ответственным, когда оно принимает историю всерьёз.

Вопрос не в том, чья история важнее. Он в том, обладаем ли мы моральной последовательностью, чтобы признать, что каждый народ несёт историю, достойную быть услышанной. Справедливая интерпретация насилия начинается с отказа reservировать историческое достоинство только для одной стороны.

Язык, который меняет всё

Насилие никогда не интерпретируется в вакууме. Прежде чем мы узнаем факты, прежде чем будут изучены доказательства, и часто прежде чем сформируется моральное суждение, язык уже начал формировать историю. Слова, которые мы выбираем, не просто описывают реальность; они её обрамляют. Они говорят нам, какие вопросы задавать, чьи страхи заслуживают внимания и чьи действия требуют объяснения.

Язык часто устанавливает неравный моральный ландшафт.

В израильско-палестинском контексте язык часто устанавливает неравный моральный ландшафт. Израильские военные действия обычно описываются словами, такими как безопасность, самооборона, сдерживание и борьба с терроризмом.

Эти термины немедленно помещают события в рамки исторической уязвимости и законной защиты. Они приглашают слушателя спросить, какие угрозы вызвали ответ и какие страхи за ним стояли.

Словарь, окружающий палестинцев, часто заметно отличется. Насилие быстро описывается как терроризм, экстремизм, фанатизм или радикализация. Преднамеренные нападения на гражданских лиц справедливо заслуживают осуждения, и терроризм — законная моральная категория.

Однако когда такие ярлыки становятся основным языком, через который понимаются палестинцы, они заменяют, а не сопровождают историческое объяснение. Разговор заканчивается, прежде чем действительно начался.

Это различие в языке имеет глубокие этические последствия. Один словарь поощряет исследование; другой препятствует ему. Один спрашивает: что произошло, чтобы вызвать этот ответ? Другой спрашивает: что за люди могли бы сделать такое? История тихо уступает место идентичности, а идентичность затвердевает в стереотипы.

Вопрос в том, применяем ли мы одни и те же интерпретационные стандарты к обоим народам.

Вопрос не в том, следует ли называть определённые акты терроризмом или имеют ли государства право защищать своих граждан. Вопрос в том, применяем ли мы одни и те же интерпретационные стандарты к обоим народам. Если исторический контекст обогащает наше понимание действий одной стороны, он не должен исчезать, когда мы рассматриваем действия другой. Моральная последовательность требует задавать одни и те же вопросы, прежде чем делать выводы.

Однако язык никогда не бывает просто описательным. Он также является выражением власти. Те, кто обладает политическим, военным, культурным и медийным влиянием, часто обладают способностью формировать общественную память. Они влияют на то, какие истории помнят, какие страхи становятся общепризнанными и какой опыт остаётся на периферии общественного сознания.

Это стало болезненно очевидным в Газе, где палестинские мужчины, женщины и дети часто представлены как числа, в то время как история, имена, семьи и прерванные будущие за этими числами исчезают. Слова делают больше, чем описывают насилие; они помогают определить, чьи страдания признаются, чья история считается relevant и чья человечность признаётся.

Язык может открыть дверь к историческому пониманию.

Язык может открыть дверь к историческому пониманию или закрыть её одним ярлыком. Он может подтвердить достоинство истории народа или заглушить её. Всякий раз, когда язык дарует одному народу привилегию истории, сводя другого к стереотипу, он перестаёт быть инструментом понимания и становится инструментом неравенства.

Читать палестинцев как человеческих существ

Трагедия не только в самом насилии, но и в том, как насилие формирует наш взгляд друг на друга.

Чем глубже я размышлял об этом, тем больше убеждался, что трагедия не только в самом насилии, но и в том, как насилие формирует наш взгляд друг на друга. Прежде чем оценить действие, мы часто уже сформировали образ человека, его совершившего. Этот образ определяет, ищем ли мы историю или довольствуемся стереотипом, задаём ли вопросы или навешиваем ярлыки.

Израильские действия, даже когда их резко критикуют, обычно понимаются в рамках более широкой человеческой истории. Они связаны с веками преследований, Холокостом, экзистенциальной незащищённостью и желанием защитить народ, познавший глубокую уязвимость. Согласен ли кто-то с израильской политикой или нет, обычно предполагается, что израильские решения возникают из сложного исторического пути.

Когда история исчезает, эмпатия начинает исчезать вместе с ней.

Слишком часто палестинцам отказывают в той же человеческой сложности. Вместо того чтобы видеть в них народ, сформированный Накбой, перемещением, военной оккупацией, повторяющимися войнами, ограничениями на передвижение и борьбой за сохранение достоинства, их сводят к ярлыкам, которые, кажется, объясняют всё. Как только ярлыки заменяют истории, история исчезает. Когда история исчезает, эмпатия начинает исчезать вместе с ней.

Это более глубокая моральная проблема. Вопрос не просто в том, как мы интерпретируем насилие, но в том, как мы понимаем людей, живущих внутри него. Должны ли палестинцы восприниматься как человеческие существа с воспоминаниями, горем, надеждами и стремлениями, как любой другой народ? Или они должны оставаться объектами подозрения, чью историю не нужно слушать?

Писание последовательно отказывается сводить людей к категориям.

Как палестинский христианин, я верю, что ответ начинается с библейского утверждения, что каждый человек создан по образу Божьему. Писание последовательно отказывается сводить людей к категориям. Снова и снова Бог призывает свой народ видеть ближнего прежде ярлыка, человека прежде стереотипа и человеческую историю прежде политической идентичности.

Отрицать историю народа — значит отрицать часть его человечности. Это убеждение выходит далеко за пределы Израиля и Палестины. Всякий раз, когда мы отрицаем историю народа, мы умаляем его достоинство. Всякий раз, когда мы отказываемся слушать его историю, мы делаем сострадание более трудным, а справедливость более избирательной. Прочный мир не может быть построен на избирательной памяти. Он начинается, когда мы даруем каждому народу то же историческое достоинство, которое инстинктивно распространяем на себя.

Заключение: Пророческий призыв

Хватит ли у нас морального мужества признать, что каждый народ несёт историю, достойную быть услышанной?

Вопрос перед нами не только в том, как мы судим насилие. Он в том, как мы выбираем видеть друг друга. Продолжим ли мы давать одному народу достоинство истории, сводя другой к ярлыкам? Или у нас хватит морального мужества признать, что каждый народ несёт историю, достойную быть услышанной?

Как христиане, мы следуем за Тем, кто последовательно переступал границы, которые другие отказывались переступать. Иисус видел личности там, где общество видело категории. Он слушал, прежде чем судить. Он возвращал достоинство тем, кто был заглушён, исключён и вызывал страх. Его последователи не могут делать меньше.

Церковь не может провозглашать примирение, принимая моральные рамки, которые признают историю одного народа и стирают историю другого. Газа ставит это противоречие перед церковью с ужасающей остротой.

Мы не можем исповедовать, что каждый человек носит образ Божий, позволяя политическим лояльностям, национальным идентичностям или унаследованным предрассудкам определять, чьи страдания заслуживают нашего сострадания, а чьи остаются невидимыми. Мы также не можем достоверно говорить о мире, отказываясь называть опустошение Газы и палестинскую историю, в рамках которой оно происходит.

Первый акт справедливости — не согласиться с историей другого народа. Это признать, что она у них есть. Только тогда наши разногласия могут стать честными, наши суждения — справедливыми, а наше стремление к миру — больше, чем риторикой.

Мы призваны противостоять любому языку, идеологии и политическому нарративу, которые отрицают человечность другого народа.

Пророческая задача перед нами, таким образом, ясна. Мы призваны противостоять любому языку, идеологии и политическому нарративу, которые отрицают человечность другого народа. Мы призваны слушать, прежде чем судить, понимать, прежде чем осуждать, и защищать равное достоинство каждого человека, созданного по образу Божьему.

История никогда не должна становиться привилегией сильных. Это наследие каждого народа. Когда мы отрицаем историю другого народа, мы умаляем его человечность — и свою собственную. Но когда мы выбираем слушать истории друг друга с правдой, смирением и мужеством, мы делаем первый шаг к справедливости, которая делает возможным примирение и мир, достойный этого имени.

Профессор, доктор Салим Дж. Мунайер — основатель Musalaha, организации, посвящённой содействию примирению между палестинцами и израильтянами и другими разделёнными сообществами на Ближнем Востоке. Он несколько лет служил академическим деканом в Вифлеемском библейском колледже и является автором нескольких богословских книг, посвящённых богословию, примирению и справедливости. В настоящее время профессор Мунайер занимает должность руководителя региональной команды MENA в Сети мира и примирения (PRN) Всемирного евангельского альянса (WEA).