Могут ли чернокожие люди быть расистами?

Недавно состоялись дебаты между христианским апологетом Фрэнком Туреком (белым) и пастором Чарли Дейтсом (чернокожим), модеруемые пастором Дервином Греем (также чернокожим). Я использую слово модеруемые условно, потому что пастор Грей не был нейтральной стороной. На протяжении дебатов он последовательно поддерживал пастора Дейтса, часто перебивал Фрэнка Турека и вставлял собственные возражения, а не способствовал беспристрастному обсуждению.

Особенно показательным был один обмен репликами. Фрэнк спросил, как наше общество может двигаться вперед, не прибегая к обратному расизму. Пастор Грей ответил:

«Расизм отличается от предрассудка. Расизм означает, что есть группа людей, которые обладают властью над целой другой группой. Предрассудок — это более индивидуально… Культурно, я не обладаю властью создавать законы или культуру, которые повлияют на массы людей».

Это поднимает важный вопрос. Почему пастор Грей почувствовал необходимость исправить использование Фрэнком термина обратный расизм?

Он явно понимал библейский принцип, лежащий в основе вопроса Фрэнка. Писание учит, что лицеприятие — это грех. Христианам заповедано не судить людей по внешнему виду и не дикриминировать на основе этнической принадлежности или цвета кожи. Сам пастор Грей подтвердил эту библейскую этику, когда сказал: «Мы, как христиане, должны всегда, всегда говорить: „Нет, я хочу относиться к тебе так, как хочу, чтобы относились ко мне“».

Если он согласен с этой библейской предпосылкой, почему настаивать на различии между расизмом и предрассудком?

Ответ, я полагаю, в том, что понимание пастором Греем расы и справедливости сформировано больше светской социологией, чем Писанием.

Исторически слово расизм просто означало расовый предрассудок. Расистом считался тот, кто верил в превосходство одной расы над другой или питал предвзятое отношение к людям на основе расы.

Нынешнее популярное определение расизма как «предрассудок плюс власть» возникло не из библейского богословия и даже не из традиционного словарного определения. Оно появилось у социолога и социалистки Патриции Бидол-Падва, которая ввела это понятие в 1970 году. В рамках этой концепции расизм перестаёт быть просто личным предрассудком. Он становится предрассудком, подкреплённым институциональной или общественной властью.

Это переопределение имело огромные последствия. Оно использовалось для утверждения, что чернокожие не могут быть расистами, потому что им якобы не хватает системной власти, в то время как белые могут быть расистами независимо от их личных убеждений или действий, поскольку принадлежат к доминирующей группе. Что ещё более важно, эта концепция коренным образом меняет то, где мы видим проблему.

Библейское мировоззрение учит, что расизм начинается в человеческом сердце. Как и любой другой грех, он проистекает из испорченности падшей человеческой природы. Иисус учил, что греховные мысли, ненависть и злые поступки исходят из сердца. Следовательно, решение — в преобразующей силе Евангелия, которое примиряет грешников с Богом и учит их любить ближних без лицеприятия.

Социологическая концепция смещает фокус с сердца на системы, институты и структуры власти.

Со временем определение расширилось ещё больше. Сегодня многие сторонники утверждают, что расизм даже не требует расовых предрассудков. Любой институт, приводящий к неравным результатам между чернокожими и белыми американцами, может быть назван расистским, даже если никто в этом институте не придерживается расистских убеждений и не дискриминирует намеренно. Согласно этому определению, сами различия становятся доказательством расизма. Это представляет собой значительный отход от библейского понимания справедливости.

Библия последовательно оценивает людей по истине, беспристрастности и равным стандартам. Писание осуждает неравные гири и меры, пристрастие в суде и кумовство на основе богатства, этнической принадлежности или социального статуса. Справедливость коренится в праведности и последовательном применении Божьего нравственного закона, а не просто в достижении равных статистических результатов.

Как только расизм определяется главным образом как структурная власть, Евангелие неизбежно начинает казаться недостаточным.

В конце концов, если основная проблема — не грешные сердца, а угнетающие системы, то изменение сердец не может быть главным решением. Евангелие можно приветствовать как отправную точку, но его нужно дополнить активизмом, направленным на разрушение структур власти.

Это помогает объяснить, почему пастор Дейтс формулирует христианский ответ как «протест и молитва» — подзаголовок его книги Что общего у справедливости с праведностью? Возвращая пересечение протеста и молитвы. Одна только молитва считается недостаточной, потому что предполагается, что более глубокая проблема находится вне индивидуального сердца. Практические последствия значительны.

Вместо того чтобы спрашивать, виновен ли кто-то в расовом предрассудке, ненависти или греховном лицеприятии, разговор переходит к вопросам власти, привилегий и групповых результатов. Вместо того чтобы изучать, беспристрастны ли законы или справедливо ли отправляется правосудие, фокус смещается на то, существуют ли статистические различия между расовыми группами.

Этот сдвиг также объясняет, почему Фрэнку Туреку было трудно добиться успеха при обсуждении конкретных политик и практических решений. Он пытался оценивать законы, принципы и библейскую этику. Пастор Дейтс действовал в совершенно иной системе координат, которая ставит социологический анализ выше библейских категорий.

Также показательно, что пастор Дейтс признал, что его книга не содержит конкретных политических предложений. Это признание имеет смысл, потому что основная цель — не законодательная реформа, а постоянная поза протеста против предполагаемых систем угнетения. Акцент делается на изменении культурного нарратива, а не на оценке отдельных политик по их достоинствам.

Это опасность, с которой сталкиваются христиане, когда светская социология становится линзой, через которую интерпретируется Писание.

Проблема не в том, может ли социология дать полезные наблюдения об обществе. Безусловно, может. Христиане не должны игнорировать исторические реалии или социальные паттерны. Проблема возникает, когда социология возводится из описательного инструмента в интерпретационный авторитет, который переопределяет библейские понятия греха, справедливости, покаяния и примирения.

Когда это происходит, библейские категории тихо заменяются светскими. Грех становится угнетением вместо бунта против Бога. Справедливость становится равенством результатов вместо беспристрастной праведности. Примирение становится активизмом вместо прощения, основанного на Евангелии.

Христиане, безусловно, должны заботиться о справедливости, но наше понимание справедливости всегда должно определяться Писанием, а не светскими академическими теориями. Всякий раз, когда социология и Писание вступают в конфликт, авторитет Божьего Слова должен преобладать.

Пастор Дейтс и пастор Грей иллюстрируют, что происходит, когда социологии позволяют формировать христианское мировоззрение. Вместо того чтобы позволить Писанию определить расизм, справедливость и примирение, эти категории переосмысливаются через призму современной социальной тории.

Результатом является видение справедливости, которое начинает отдаляться от Евангелия, а не исходить из него.