Военные капелланы: специалисты по самопомощи или пастыри душ?

На прошлой неделе впервые действующий главный капеллан армии США, генерал-майор Уильям Грин-младший, был уволен министром обороны Питом Хегсетом. Это произошло через четыре месяца после того, как Хегсет отменил «Руководство по духовной подготовке армии США», которое, по его словам, пропагандировало светский гуманизм и которое Грин курировал до публикации.

«Наши капелланы — это капелланы, а не офицеры эмоциональной поддержки, и мы будем относиться к ним соответственно», — заявил Хегсет.

Этот шаг является частью более масштабной инициативы по «возрождению величия Корпуса капелланов». В видео, опубликованном в марте, министр заявил, что в армии «веру и добродетель заменили самопомощью и заботой о себе». Это, по его словам, привело к институциональному ослаблению военных капелланов и отвлечению от их основной миссии быть «пастырем и хранителем душ, вверенных их попечению».

Во всех этих действиях министр поднял вопрос, имеющий огромные последствия не только для американской военной профессии, но и для нации и её будущего.

Возможные интерпретации

Чтобы лучше понять это, давайте сначала рассмотрим медийную кампанию. Многие отвергли публичные заявления министра как примеры одной из двух лежащих в основе реальностей.

Во-первых, некоторые видят в этом ещё одно выражение религиозных предпочтений Хегсета в сторону сильного, публичного христианства в Министерстве обороны. В качестве доказательства они указывают на его обновлённый акцент на ежемесячных молитвенных службах в Пентагоне, включающих духовенство из его деноминации, Общения реформатских евангелических церквей; его склонность ссылаться на проклинающие псалмы; и его привычку заканчивать свои молитвы именем Иисуса Христа.

Другие обеспокоены, что, делая эти заявления, министр открыто заимствовал политический язык из предвыборной кампании администрации 2024 года и тем самым ставит под угрозу аполитичное наследие офицеров американской армии.

Но обе эти озабоченности упускают более широкую критику, которую высказывает министр, направленную не только на военных капелланов, но и на более широкую культуру американской военной профессии. По сути, Хегсет порицает современные вооружённые силы за то, что они лишили свои капелланские службы возможности заботиться о душах своих людей — как он считает, их основного призвания.

Здесь необходимо важное уточнение: Хегсет нацелен не только на реформу армейского капелланства, но и на капелланства во флоте, корпусе морской пехоты, военно-воздушных силах и космических силах. Его цель широка и охватывает всё Министерство обороны.

В этом стремлении он прав.

От капелланов к советникам по самопомощи

Утверждение Хегсета о том, чо воин имеет душу, часто оспаривается в современной американской армии, хотя в исторической теологии или философии это никогда не подвергалось сомнению. По сути, Хегсет осуждает то, что вооружённые силы утратили любое понимание того, что их персонал обладает как временным, так и вечным бытием и ценностью, как, например, выражено в иудео-христианском идеале, что каждый человек создан по imago Dei, образу Божьему.

Хегсет порицает современные вооружённые силы за то, что они лишили свои капелланские службы возможности заботиться о душах своих людей.

Как и когда это произошло? Это явление было вызвано двумя тенденциями. Первая стала результатом знаменательного дела 1979 года Katcoff v. Marsh, в котором два студента Гарвардской школы права подали в суд на армию по поводу конституционности её военного капелланства.

Хотя армия (и, следовательно, правительство США) выиграла дело в Апелляционном суде второго округа в 1985 году, Корпус капелланов вступил в период неуклонного упадка своего морального авторитета и пастырского призвания в армии. Вместо этого капелланство институционализировало рефлексивный приоритет своих обязанностей по Первой поправке по обеспечению прав солдат и семей на «свободное исповедание религии».

Однако ни первоначальные решения окружного суда, ни апелляционного суда не предусматривали такого перераспределения приоритетов. Скорее, армейское капелланство отреагировало — как и многие организации под предполагаемой угрозой — сместив свой приоритет почти исключительно на поддержание свободного исповедания для персонала, а не на балансирование этого со своим призванием пасти души солдат.

Это совпало с общей тенденцией в американском обществе конца 1980-х годов к неявному доверию ко всему клинически терапевтическому, особенно под общим термином «психическое здоровье». Учёные, такие как Карл Труман, справедливо проследили эту тенденцию до философского дисбаланса в антропологии современной американской культуры, и армия не была иммунна к этому явлению.

От советников по самопомощи к неактуальности

По мере того как институт начал медленно, а затем быстро рассматривать психическое здоровье как равное физическому здоровью при оценке готовности отдельного солдата, он постепенно вытеснил из коллективного мышления любое подлинное рассмотрение духовного здоровья своих военнослужащих.

Когда клинические профессии в армии (например, психиатрия, психология, лицензированная клиническая социальная работа и, в последнее время, поведенческое здоровье) успешно связали психическое здоровье с основной мирной миссией армии по поддержанию общевойсковой готовности к войне, армейское капелланство ещё больше утратило актуальность. С тех пор оно пытается восстановить связь для армии между духовной готовностью и общевойсковой готовностью.

Таким образом, более крупная проблема министра заключается не в реформировании военных капелланств, хотя такое реформирование крайне необходимо. Его последние усилия по удалению знаков различия капелланов с униформы и увольнение Грина направлены на достижение этой цели. Скорее, его большей задачей будет изменение военной культуры в отношении не только их капелланов, но и природы и ценности людей, которым служат капелланы.

В своём декабрьском послании министр намекнул на это, заявив, что он приказывает «осуществить культурный сдвиг сверху вниз, поставив духовное благополучие на один уровень с психическим и физическим здоровьем».

Время перемен

Эффективное культурное изменение крупных, сложных организаций, особенно там, где установки и предрасположенности укоренились со временем, требует большего, чем серия подписанных меморандумов или директив.

Армия постепенно вытеснила из коллективного мышления любое подлинное рассмотрение духовного здоровья своих военнослужащих.

Эдгар Шейн, ведущий учёный в области управления изменениями в бизнесе, справедливо отметил, что культура медленно укореняется и требует общеорганизационной, целенаправленной и последовательной программы изменений для исправления.

Хотя американская армия и не является прибыльной организацией, она не застрахована от такой необходимости. Изменение мышления и действий лидеров, ответственных за такое огромное предприятие, как Министерство обороны, включая вопросы, связанные с капелланами, — особенно относительно таких жизненно важных концепций, как природа воинов, их цель и их отношения с Богом, — потребует десятилетий последовательных институциональных реформ. Ни у этого министра, ни у этой администрации нет такого времени, поэтому то, как они внедрят эти изменения, остаётся критическим, но открытым вопросом.

Поскольку нация сейчас вовлечена в выбранный ею самой конфликт с ядерным Ираном и сталкивается со всё более технологически доминирующими полями сражений будущего, дебаты, начатые Хегсетом, нуждаются в прояснении, немедленном разрешении руководством и дисциплинированной последовательности для достижения результатов, необходимых нашим воинам, их семьям и нации.