Хорош ли подъем вновь зачарованной духовности?

В наше время христианам трудно не радоваться, когда мы видим трещины в тротуарах секуляризма. В последние десятилетия атеизм и агностицизм широко распространились среди элит общества, но среди большинства американцев сохраняется стойкая духовная открытость — даже среди тех, кто не заявляет о своей религиозной принадлежности — как упрямая сорняки или трава, выглядывающая сквозь тротуар.

Должны ли мы рассматривать эти ростки возвращения к духовности как обнадеживающие признаки возрождения или как сорняки, скрывающие более глубокие опасности?

Разочарование и возвращение к вере

Эта духовная открытость является реакцией на «разочарование» — термин, впервые введенный немецким социологом Максом Вебером, который описал, как современный мир, когда-то живой сакраментальной тайной и духовным присутствием, стал «демагическим» — миром, переориентированным на разум, эффективность и светскую рациональность.

Канадский философ Чарльз Тейлор позже описал разочарование как переход к миру, который понимается исключительно на его собственных условиях — имманентный, самодостаточный порядок, в котором «буферизованное я» живет и действует без необходимости божественного вмешательства.

Согласно этому образу мышления, личная духовность не должна противоречить распространенным предположениям в светскую эпоху, потому что люди, открытые для различных псевдорелигий или духовных практик, обычно ищут смысл и цель в мире или в себе. И это возможно, как указывает Пол Кингснорт, как попытка «угадать наши священные ценности в обществе, которое предполагает, что наша цель в жизни — это самосозидание в безграничном, постприродном мире».

Эта духовная открытость указывает на постоянный голод и эмпирическую неудовлетворенность жизнью в упрощенном, разочарованном мире. И это хорошая новость для христиан. Сегодняшние евангелизационные беседы часто не нужно начинать с доказательства существования Бога или возможности чудес. Для некоторых вновь зачарованный мир христианства во всей своей тайне будет скорее привлекать, чем отталкивать. Эти события являются позитивными.

Для некоторых вновь очарованный мир христианства во всей своей тайне будет скорее привлекать, чем отталкивать.

Но насколько мы должны быть воодушевлены разнообразными духовными практиками, возникающими сегодня? Является ли кто-то с пантеистическим мировоззрением ближе к христианству, чем светский материалист? Лучше ли человеку стремиться к чему-то за пределами этого мира, даже если это увлечение викканцев духовными силами или открытость неоязычников к божественному присутствию природы? Является ли кто-то более восприимчивым к христианству, если верит, что мир наполнен величием богов?

В последнее время я думал об этих вопросах, и я ходил туда-сюда между положительными и отрицательными взглядами, в зависимости от того, какие факторы находятся в поле зрения. Я хотел бы выделить некоторые последствия этой духовной открытости и прояснить аспекты, за которые мы можем быть благодарны, объясняя при этом проблемные области.

Язычество как подготовка к христианству

Чтобы ответить на вопрос, может ли язычество подготовить кого-то к христианству, мы можем начать с христианского апологета К. С. Льюисом. Неоязычнику лучше духовно, чем секуляристу?

На первый взгляд кажется, что Льюис отвечает утвердительно: язычник действительно ближе к христианству, чем атеист. На пути Льюиса к вере древние языческие мифологии вызывали глубокие стремления, пробивая ветровое стекло натурализма и подготавливая путь для христианства, чтобы полностью разбить это стекло.

На фоне опасений людей по поводу возвращения Англии к язычеству, евангелистское сердце Льюиса забилось чаще:

Ибо язычник, как показывает история, — это человек, которого в высшей степени можно обратить в христианство. Он по сути своей является дохристианским или субхристианским религиозным человеком. Постхристианский человек наших дней отличается от него так же, как разведенная женщина отличается от девственницы.

Если светский материализм — это жесткая броня, защищающая кого-то от сверхъестественных реальностей, то язычество, по крайней мере, оставляет щели в этой броне. Таким образом, открытость к чему-то за пределами этого мира ближе к христианству, чем жесткое исключение всего духовного света — сверхъестественного или естественного.

«У христиан и язычников было гораздо больше общего друг с другом, чем у них с постхристианами», — писал Льюис в 1955 году. «Разрыв между теми, кто поклоняется разным богам, не так велик, как между теми, кто поклоняется, и теми, кто не поклоняется».

Тем не менее, слишком просто предположить, что Льюис безоговорочно отпраздновал бы подъем неоязычества. Когда Льюис говорит о язычестве, он говорит о религиозном типе, с большой буквы Я— о языческом мире, воображаемом в «Пока мы не обрели лица», наполненном храмами, жертвоприношениями и священниками. Сегодняшнее неоязычество больше напоминает то, что Майкл Хортон описывает в «Шамане и мудреце» как «духовное, но не религиозное» — неопределенный, неструктурированный сверхнатурализм, переработанный в наше время для выразительно-индивидуалистического мира, очарованного культурой влияния.

Более того, для Льюиса язычество, предшествовавшее христианству, было историческим феноменом и, следовательно, его невозможно повторить. Нет рецидива, только возврат. Такой возврат, по словам одного из великих влиятельных людей Льюиса, Г. К. Честертон, на самом деле является признаком декаданса.

Честертон, как и Льюис, мог с сочувствием говорить о способности язычества направлять естественные религиозные импульсы к благоговению, удивлению и тайнам природы. Но для обоих язычество остается неполным.

В то время как христианство приходит не для того, чтобы отменить, а для того, чтобы исполнить подлинные духовные интуиции, возвращение к поклонению природе или языческим практикам представляет собой социальный регресс в детство. Даже если мы признаем наличие истины в различных духовных учениях, есть что-то жалкое и убогое в том, чтобы наблюдать, как взрослая цивилизация отказывается от окончательного откровения христианства ради неустойчивой духовности малыша.

Христианские перспективы: ожидание или опасность?

Ранние христиане по-разному относились к греко-римскому политеизму. Для некоторых, как и в более поздних трудах Льюиса и Честертона, язычество в прошлом предвосхищало более полное христианское откровение — семена, которым суждено полностью расцвести в Евангелии. Другие связывали язычество с демоническими влияниями — «силами» и «начальствами», которые Христос победил в своей смерти и воскресении (Ефесянам 6:12).

Обе группы согласились с тем, что мир изобилует реальными духовными существами и что определенные практики могут иметь подлинные духовные последствия. Некоторые христиане подчеркивали предвосхищающие элементы язычества, другие — его опасную, обманчивую силу.

В книге "Верьте" Росс Даутат, выступая за религию против нерелигиозности, охватывает оба аспекта. Дутат признает реальность духовной опасности, и именно поэтому он предпочитает, чтобы светский наблюдатель тяготел к основным мировым религиям, а не к сегодняшней духовности «сделай сам». Он помещает религии на континуум от менее истинных к более истинным. Для Дута любая основная религия лучше, чем неверие или индивидуалистическая духовность. Даже если человек никогда не достигнет полной истины (которой для Дута является римский католицизм), он все равно будет прогрессировать, согласуясь с космической целью и в какой-то мере угождая Богу.

Принцип Дута, частично вдохновленный персонажем Эмет из последней книги «Хроники Нарнии», ясен:

Если какой-то Бог существует и упорядочил вселенную для людей, то даже ложная или порочная религия, вероятно, будет содержать намеки на эту реальность, указатели для проницательного паломника, какой-то призыв к высшим вещам — так, что искреннее желание найти и познать истину может не достичь полноты истины и все же найти свою награду.

Большинство евангелистов согласятся с тем, что некоторые религии могут быть ближе к истине, чем другие. Но вы не увидите, чтобы мы рекомендовали другие веры, по нескольким причинам. Во-первых, католический консенсус после Второго Ватиканского собора о возможности спасения помимо веры во Христа является плодом внебиблейских спекуляций. Во-вторых, кто сказал, что в других религиях не действуют демонические силы, подавляя истину в неправде, даже если они кажутся морально праведными?

В-третьих, как нам расположить различные религии на спектре от «менее истинных» к «более истинным»? И если кто-то придерживается религии, которая в каком-то смысле ближе к христианской доктрине, значит ли это, что приверженец этой веры будет более восприимчив к Евангелию? А что, если все наоборот? Является ли мормон ближе к истинному христианству, чем натуралист? Возможно, с точки зрения доктрины, но не если мы рассматриваем вероятность обращения.

Дутат считает, что человеку лучше придерживаться всего хорошего в его собственной традиции, чем идти в одиночку или заниматься спиритизмом вне религиозной структуры (даже если он считает католическое христианство окончательным и полным откровением).

Но мы остаемся с загадкой того, как приверженец другой религиозной традиции сможет различить, что хорошо и чему нужно соответствовать, а что плохо и что нужно отвергнуть, без какого-либо стандарта или измерительной палки. Вот где нам нужны Священные Писания как норма — высший авторитет письменного откровения Бога — чтобы направлять и формировать наше понимание, чтобы мы могли различать истину и ложь, где бы они ни появлялись.

Нам нужно Писание как норма, чтобы направлять и формировать наше понимание, чтобы мы могли различать истину и ложь, где бы они ни появлялись.

Подход Дута только тогда имеет смысл, если вы видите человечество на своего рода духовном подъеме — от естественных к сверхъестественным религиям, от низших к высшим формам поклонения. Как евангелист, я хочу подчеркнуть нисхождение Бога в хаос человеческого существования и исключительность божественного откровения, рядом с которым все другие религии (независимо от того, насколько низки или высоки их формы поклонения) меркнут в сравнении.

В этом свете религиозное соблюдение, даже если оно отмечено слабым эхом истины, является выражением человечества, тянущегося к Богу, в вавилонском проекте по захвату небес. Напротив, финал библейской сюжетной линии показывает, что новый Иерусалим спускается с небес на землю, окончательное и вечное представление благодатного сошествия Бога, чтобы быть с нами.

Осторожное приветствие для повторного очарования

Итак, что же нам остается в отношении духовной открытости и любопытства к различным религиям? Должны ли мы радоваться? Должны ли мы стонать? Должны ли мы пожимать плечами?

Восточно-православный писатель Род Дреер в книге «Жизнь в чуде» рассматривает как положительные, так и отрицательные элементы нашего культурного поворота к сверхъестественному и вопрос о повторном очаровании. Дрегер призывает христиан вернуть общее наследие язычества и христианства: сакраментальный взгляд, который видит творение наполненным духовным смыслом и силой. В этом ограниченном смысле язычество является союзником против разочарования - материалистического подавления духовного значения.

Но это непростой союз. Отчасти потому, что христианство принесло свой собственный вид разочарования, сметая мрачные суеверия языческого мира и яркий пантеон, чтобы освободить место для поклонения единому истинному, воплощенному, триединому Богу. И потому, что проект повторного очарования открывает двери не только христианству, но и темному очарованию оккультизма. Джой Мари Кларксон отмечает: «Существует реальная опасность в поиске очарования ради очарования, опасность того, что мы можем наткнуться на магию, которую мы не можем контролировать; в стремлении очаровать мы можем оказаться заколдованными». Она права.

Согласно Священному Писанию, реальный мир не похож ни на разочарованный мир материалиста, ни на зачарованные суеверия древних народных религий. Свет христианства затмевает оба этих способа видения мира. Очарование, да, но в христианском ключе. Так, история Бонифация: он подносит топор к дереву, посвященному поклонению Тору, и заявляет, что там нет бога, признавая при этом присутствие и силу демонов, когда сердца людей поддаются ложному поклонению.

Дреер призывает христиан быть более настроенными на Божью работу в мире, признавать реальные и значимые духовные силы и не уклоняться от чудес, исцелений и изгнаний. Или, как говорит Кларксон: «Каким бы ни было значение и духовная сила в мире, они остаются в нем. Изменилось только качество нашего внимания».

Некоторые люди принимают «духовность» как вариант образа жизни или форму развлечения, потому что круто вести себя так, будто у вас есть духовная сторона. Но многие, кто идет по этому пути, столкнутся с духовными силами, которые выходят за рамки внутренней психологии «духовного чувства». Люди, вероятно, будут удивлены, когда их личная духовность будет включать в себя личных духов.

«Ложные представления о Боге, ложные ощущения, ошибочные попытки достичь видений или определенных духовных состояний без надежного руководства, — пишет Кингснорт, — все это может быть использовано «силами и княжествами» этого мира, в знаменитой Павла, чтобы увести неосторожных от истины к лжи».

Так что да, нас может воодушевить поворот некоторых наших светских друзей, которые стремятся к более зачарованному миру. Но мы должны серьезно относиться к духовным реалиям нашей собственной веры, если у нас есть хоть какая-то надежда на борьбу с духовной тьмой, которая вырывается на свободу, когда вызываются нечистые духи и силы. По словам Дреера, поиск очарования за пределами ясного и уникального христианского пути приведет к тому, что люди «неизбежно будут втянуты в демоническое».

Христос как единственное надежное основание

Разумно быть полным надежд и осторожным, а не безоговорочно восторгаться неоязычеством и новым очарованием. Восприятие мира как зачарованного не является по своей сути христианским. Вполне возможно ощущать сверхъестественные реалии, не подчиняясь Иисусу Христу как Господу.

Многие христиане справедливо празднуют упадок секуляризма — его холодный, рационалистический фасад рушится под человеческим голодом к духовной глубине. Люди интуитивно понимают, что реальность духовно пориста, заряжена сверхъестественным смыслом. Тем не менее, наше празднование должно быть окрашено реалистичной оценкой того, что означает такое повторное очарование. Зачарованный космос без Христа остается опасно уязвимым.

Очарованный космос без Христа остается опасно уязвимым.

Культурная открытость духовному миру может быть полезна как общая основа в духовных беседах. Но такая открытость не является исключительно положительной. Сквозь трещины в светском тротуаре прорастают сорняки, а не только трава. А сорняки представляют собой как проблемы, так и возможности. Алан Нобл прав:

Сегодня мы должны разочаровать мир, напомнив ему, что его идолы немы. Но мы также обязаны видеть мир, созданный Богом, управляемый Божьим провидением, населенный людьми, созданными по образу Божьему, наполненный настоящей красотой. Мир не нем, потому что он свидетельствует о благости Создателя.

Так что да, давайте порадуемся трещинам в материалистическом фундаменте. И давайте праздновать общую почву, которую мы находим в людях, жаждущих духовного мира. Но давайте будем внимательны к недостаточности повторного очарования и будем помнить, что открытые двери впускают не только свет, но и тьму.