Сохранение верного христианского свидетельства перед искушениями империи

Когда Россия вторглась в Украину в 2022 году, я занимал пост генерального директора организации Global Connections, сети евангельских миссионерских агентств в Соединенном Королевстве. Почти сразу я оказался в центре сложных разговоров среди лидеров миссионерских организаций о том, как мы должны отреагировать на вторжение одной исторически христианской европейской нации в другую.

В итоге мы пришли к выводу, что наиболее уместным ответом будет молитва. Я надеялся, что мы сможем сделать больше, но был рад, что Global Connections смогла хотя бы организовать регулярные молитвенные встречи за мир — не только за Украину, но и за такие места, как Йемен, Судан, Демократическая Республика Конго и многие другие регионы, где вооруженные конфликты давно разрушают сообщества.

Как быстро угасло внимание. Одна из вещей, которая осталась со мной, — это то, как быстро угасло внимание. К четвертой молитвенной встрече количество участников сократилось до меня и членов моей команды. Но то, что поразило меня больше всего, было нечто более глубокое. Большая часть реакции — в Европе в целом, а не только в нашей сети — казалась движимой не столько теологическим размышлением о войне и христианском свидетельстве, сколько шоком от того, что война разразилась в самой Европе. Для многих людей именно вид белых европейцев, внезапно бегущих от вооруженного конфликта, вызвал такую настоятельность.

Войны, которые долго разоряли такие места, как Йемен, Судан или Конго, зачастую воспринимавшиеся как далекие трагедии, внезапно оказались гораздо ближе к дому. Почему же голоса антивоенных настроений среди нехристианских христиан так часто игнорируются? Это осознание поставило передо мной неудобные вопросы. Почему глобальная церковь не выработала более глубокие теологические инстинкты о войне задолго до Украины? Почему наши реакции формировались больше в зависимости от близости и знакомости, чем от последовательного морального видения? И почему голоса антивоенных настроений среди нехристианских христиан так часто игнорируются?

Долгая тень доктрины «Справедливой войны»

Эти вопросы неизбежно приводят меня к долгой тени христианской доктрины «Справедливой войны». Эта доктрина, обычно ассоциируемая с Августином, стремилась установить моральные пределы насилию и направить христианское участие в политической жизни. Но мы должны помнить, что Августин отвечал на новый исторический момент. Христианство стало имперским. Церковь изменилась от преследуемого меньшинства до жизни в христианизированной империи.

Я глубоко восхищаюсь Августином. Я часто напоминаю аудиториям, что он был африканским епископом из Гиппона в Северной Африке. Однако Августин также был гражданином Римского мира (его отец был римлянином), и его теологическое воображение развивалось в политическом порядке, пытающемся примирить христианскую веру с имперской ответственностью. Если, таким образом, праведный человек, возможно, служит солдатом под безбожным человеческим царем, он может правильно сражаться по его приказу, чтобы сохранить порядок гражданского мира. Это верно, когда то, что приказывают, не противоречит заповеди Божьей, или когда неясно, является ли это таковым.

В последнем случае, возможно, несправедливость в приказе делает царя виновным, но его приказ в подчинении доказывает невиновность солдата. Августин утверждает, что праведный человек может служить солдатом даже под несправедливым правителем. Пока приказ явно не нарушает закон Божий, солдат может подчиняться без вины. Если приказ оказывается несправедливым, ответственность лежит на правителе, который его издал. Другими словами, моральная бремя войны смещается вверх к власти, которая ее приказывает. Долг солдата — подчинение.

Война и искушение империи

Каждый раз, когда начинается война, христиане сталкиваются с тихим, но опасным искушением: решить, какую империю поддерживает Бог. Когда Израиль и Соединенные Штаты ведут войну против Ирана, это искушение снова перед нами. Общественное обсуждение быстро становится доминирующим в стратегиях, ответных мерах и национальных интересах. Государства объясняют свои действия языком безопасности и сдерживания. Комментаторы обсуждают баланс сил. Однако за заголовками стоят обычные люди: семьи, пытающиеся заснуть под звуки сирен воздушной тревоги, пасторы, готовящие проповеди для общин, живущих в страхе, и сообщества, задающиеся вопросом, будут ли их города в безопасности завтра.

Как должно выглядеть христианское свидетельство в мире, все еще формируемом империей? В такие моменты последователи Иисуса должны задать более глубокий вопрос: как должно выглядеть христианское свидетельство в мире, все еще формируемом империей? Библейская история разворачивается под тенью империи. Пророки Израиля говорили в периоды, когда мощные империи — Египет, Ассирия, Вавилон и Персия — доминировали на политической арене. Эти империи обещали порядок, стабильность и безопасность.

Опасности имперской власти

Тем не менее, пророки неоднократно предупреждали, что имперская власть несет в себе глубокую духовную опасность: веру в то, что мир может быть в конечном итоге обеспечен через доминирование. Сам крест был имперским инструментом. Во времена Нового Завета Рим правил средиземноморским миром. Иисус родился в стране, оккупированной имперскими силами. Даже сам крест был имперским инструментом, предназначенным не только для наказания преступников, но и для демонстрации подавляющей власти Рима. Когда самые ранние христиане исповедовали, что Иисус есть Господь, они не делали чисто частное духовное заявление. В мире, где Цезаря также называли господом, это было тихое, но радикальное утверждение о том, где на самом деле лежит высшая власть.

Империя и распространение Евангелия

С самого начала Церковь научилась жить в империи, не сдаваясь своей глубочайшей преданности ей. Отношения между ранним христианским движением и империей не были полностью противоречивыми. Римская империя непреднамеренно создала условия, которые позволили Евангелию распространиться далеко за пределы Палестины. Pax Romana, относительная стабильность Рима по всему Средиземноморью, в сочетании с обширной сетью дорог, морских маршрутов и административных систем, значительно упростила дальние поездки. Империя, распявшая Иисуса, также предоставила инфраструктуру, через которую новость о его воскресении распространилась.

Апостолы и ранние христианские миссионеры путешествовали по этим имперским маршрутам, неся послание Христово по всему Римскому миру. В этом смысле империя, распявшая Иисуса, также предоставила инфраструктуру, через которую новость о его воскресении распространилась. Ранняя церковь росла в рамках тех имперских систем, чью власть она одновременно бросала вызов. История еще больше усложнила эти отношения. С пятнадцатого века европейская экспансия открыла глобальные маршруты, через которые христианство распространялось.

Корабли, которые перевозили торговцев и солдат, часто также перевозили миссионеров. Во многих местах Евангелие приходило вместе с колониальной администрацией и военной защитой, а в некоторых случаях оно приходило ранее, через коммерческие связи. Эта история остается сложной. Несмотря на то, что христианство пришло через колониальные структуры в то, что сейчас называют Мировым Югом, оно также стало источником духовного обновления и помогло разжечь сопротивление, необходимое для окончания колониализма.