Почему поспешные выводы — враг убежденности

Изначально эта статья должна была быть посвящена последнему скандалу. Но я понял, что за те несколько дней, которые пройдут с момента написания до публикации, мало кто проявит к этой теме достаточный интерес, чтобы прочитать о ней. Я даже задумался, захотел бы я сам прочитать об этом, ведь к тому времени мне уже пришлось бы писать о следующей новости.

Каждый день нам предлагают новую тему для эмоционального вовлечения. И мы действительно вовлекаемся — искренне, от всего сердца и с большим энтузиазмом — ровно столько, чтобы сформировать о ней твердое мнение. Сформировав мнение, мы теряем интерес к самой проблеме. Эмоциональная реакция не перерастает в убеждения.

Мы часто путаем наличие мнения с занятием определенной позиции. Затем мы путаем занятие позиции с совершением какого-либо действия. В результате мы становимся самыми самоуверенными христианами в истории и, возможно, наименее убежденными.

Скорость формирования мнения

Это не новое наблюдение. В 2000 году журналист Микки Каус популяризировал наблюдение об американской политике, назвав его «тезисом о все более быстром формировании мнений». Он утверждал, что новостной цикл ускорился из-за круглосуточных новостных каналов, интернета и постоянно растущего числа экспертов, охотящихся за громкими заявлениями. Каким-то образом общество смогло не отставать и научилось обрабатывать больше информации за меньшее время. То, что раньше занимало месяц, теперь занимает полдня.

Тенденция, названная Каусом, с тех пор только ускорилась. Интернет 2003 года (когда я впервые завел блог) был похож на конную повозку по сравнению со скоростным поездом информационного потока 2026 года. Мы все адаптировались, превратившись в быстрые машины по преобразованию событий в мнения.

Проблема заключается в том, что убеждения не развиваются с той же скоростью. Мнения могут формироваться со скоростью ленты новостей, потому что, в конечном счете, мнения — это всего лишь обновления когнитивных данных. Мы принимаем новую информацию, сопоставляем её с нашими ценностями, принадлежностью к определенной группе и данными, которые мы считаем «фактами», и помещаем её на соответствующую «полку» в нашем сознании.

Убеждение — это совсем другое. Убеждение — это вера, которая перешла из вашей головы в вашу жизнь. Это то, о чём вы думаете, когда никто не смотрит, от чего вы бы не отказались, даже если бы это стало непопулярным, что отражается в вашем календаре и выписке из банка, а не только в вашей ленте новостей.

Ярким примером этого является движение в защиту жизни. Некоторые из нас осознали печальную реальность: в эпоху после решения по делу Роу многие из наших соседей, которых мы считали приверженцами убеждений в защиту жизни, на самом деле просто придерживались мнений в защиту жизни. Человек с убеждениями в защиту жизни по-прежнему будет отказываться поддерживать политиков, выступающих за аборты, по-прежнему будет отказываться поддерживать политику, ведущую к убийству детей, и по-прежнему будет встревожен ростом популярности абортных таблеток. Однако тот, кто просто придерживался мнений в защиту жизни, будет задаваться вопросом, почему мы вообще до сих пор обсуждаем эту проблему.

Но даже некоторые из тех, кто когда-то был убежден в правоте этого дела, начали тихо задаваться вопросом, остаются ли они такими же убежденными. Возможно, они задаются вопросом, было ли то, что они испытывали, вообще убежденностью. Возможно, это было всего лишь твердое мнение, на отстаивание которого у них с тех пор не хватает сил.

Именно в такой ситуации мы сейчас находимся. Механизм формирования мнений был модернизирован, в то время как аппарат формирования убеждений работает с той же скоростью, что и раньше. Разрыв между ними увеличивается, и мы ощущаем последствия этого.

Это скука, а не усталость

В христианской традиции есть название для того, что с нами происходит: акедия. Этот термин, входящий в число семи смертных грехов, иногда переводят как «леность», хотя это не совсем отражает его первоначальное значение. «Леность» означает физическую лень, нежелание вставать и работать. Акедия — это нечто более серьезное в духовном плане: отказ души заботиться о том, о чем она знает, что должна заботиться.

Монах IV века Евагрий называл это «полуденным демоном» (на основании Пс. 90:6), поскольку он, как правило, нападал на монахов в середине дня, в разгар работы, которую они по обету обязались выполнять. Акедия — это странное чувство, когда вы знаете, что что-то имеет значение, знаете, что вам следует заботиться об этом, знаете, что когда-то вам было не все равно, но обнаруживаете, что эта забота остыла. Человек, страдающий акедией, не незнаком с добром. Ему просто скучно от него.

По-моему, это более точный диагноз нашего нынешнего состояния, чем «усталость от возмущения» или «информационная перегрузка». Мы не измотаны; нам просто скучно. Нам скучно от тех самых вещей, которые мы считаем самыми важными. Нам скучно так, что это немного пугает нас, когда мы это замечаем, и именно поэтому мы стараемся не замечать. Мы позволяем следующему элементу в алгоритме заглушить скуку, вызывая всплеск дофамина.

Дисциплина пребывания

Отцы-пустынники, которые придумали термин «акедия», также назвали и лекарство от неё. Их решением было опираться на стабильность. Для них это означало оставаться на работе, когда работа перестала быть интересной, продолжать приходить к людям, молиться и следовать истинам, которые перестали их трогать. Вся стратегия полуденного демона заключается в том, чтобы убедить монаха, что где-то происходит что-то более интересное. Вся защита монаха заключается в том, чтобы не соглашаться и оставаться при деле — оставаться убежденным.

К сожалению, у нас гораздо больше отвлекающих факторов, чем у древних монахов. Мы — люди, чье внимание час за часом приучалось верить, что где-то всегда происходит что-то более интересное. FOBO (Fear Of Better Options (страх перед лучшими вариантами) — это синдром, при котором человек откладывает или избегает принятия решения из-за навязчивой боязни упустить более выгодную или идеальную возможность) — это наше состояние по умолчанию. И в результате наши убеждения умирают от пренебрежения к ним.

Однако средство от нашей формы акедии, вызванной алгоритмами, то же, что и всегда: оставаться. Оставаться в теме после того, как лента сдвинулась дальше. Оставаться на скамье, в браке, в центре помощи беременным. Оставаться с вопросом еще долго после того, как новизна исчезла, а эксперты устали его обсуждать. Оставаться убежденным, особенно когда пребывание перестало ощущаться вообще как что-то.

Писание, конечно же, всегда описывало эту борьбу, используя такие термины, как «терпение», «стойкость» и «долготерпение». Автор Послания к Евреям, например, призывает людей, склонных к отступлению, «крепко держаться исповедания нашей надежды, не колеблясь» (Евр. 10:23), а затем, в следующей главе, напоминает им, что они окружены облаком свидетелей, чья вера измерялась не чувствами, а готовностью продолжать идти далеко за пределы того момента, когда чувства могли бы угаснуть.

У нас также есть пример Павла, который ближе к концу своей жизни не говорит, что испытывал страсть. Вместо этого он говорит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7, выделено автором). Он остался. Именно этого требует убежденность. И это то, что миру нужно от нас. Мы должны стать людьми, о которых можно сказать, что, когда алгоритм отошел от того, что имело значение, мы остались убежденными.