Апологетика: исцеляющая сила или орудие подавления?

Разумна ли христианская вера? Этот вопрос преследовал и радовал христианскую мысль со времен Иустина Философа во II веке. Веря, что Евангелие — самая правдивая история о мире, христианам всё равно приходилось разбираться, как их убеждения взаимодействуют с внешними притязаниями на знание и опыт мира.

Это напряжение заставляло многих христиан либо полностью отвергать мирское знание, либо подчиняться ему. Но оно же стало топливом для христианской интеллектуальной культуры. И это не просто вопрос для интеллектуалов, не эзотерическое или умозрительное времяпрепровождение.

С обычными верующими тоже связаны похожие вопросы:

• Следует ли принимать научные доказательства макроэволюции, изменения климата или эффективности вакцин?
• Стоит ли пытаться предсказать дату восхищения церкви?
• Покупаться ли на теории заговора вроде QAnon?

Этот комплекс больших вопросов оживляет захватывающую новую книгу Дэниела К. Уильямса «В поисках разумной веры: Разум и вера в истории американского христианства».

Историк, обратившийся к идеям

За последнее десятилетие, в таких книгах, как «Собственная партия Бога» и «Выбор евангеликов», Уильямс стал одним из великих историков веры и политики XX века в США. В «Поисках разумной веры» он обращает внимание на новый материал: историю идей и, в основном, на предшествующие века.

Он предлагает сложную интеллектуальную и культурную историю предприятия, которое пытается защищать и продвигать интеллектуальную правдоподобность христианской веры. Сегодня мы называем это предприятие апологетикой, но в более ранние эпохи оно было известно как естественная теология, христианская философия или, преимущественно, христианские свидетельства.

Масштабный исторический обзор

Уильямс исследует апологетику в американском протестантизме от пуритан XVII века до Тима Келлера в наше время, охватывая впечатляющее количество исторического материала в амбициозном, разветвленном, бурном повествовании.

Историзация особенно важна для апологетики, потому что это дискурс, слишком часто сводимый к абстрактным идеям, лишенным какой-либо запутанной человеческой жизни — больше похожий на математику, чем на проповедь или беседу.

Вероятно, именно поэтому история апологетики оставалась недорассказанной историей, даже как часть более широких интеллектуальных историй. Это делает вклад Уильямса еще более впечатляющим.

Эта книга встанет в один ряд с классическими трудами кардинала Эйвери Даллеса («История апологетики») и Алистера Макграта («Христианская апологетика»), исследуя не только содержание апологетики, но и ее историческую драму в разных социальных контекстах и под разным культурным давлением.

Три эпохальных сдвига

Книга Уильямса описывает три эпохальных сдвига в англо-американской протестантской апологетике.

1. От кальвинистского подозрения к арминианскому рационализму

Первый — это движение от кальвинистского подозрения к способности разума в области духовных истин. Ранний пуританский кальвинизм, конечно, имел свою внутреннюю схоластику и интеллектуальный стиль, но представления пуритан о грехе создавали мрачный взгляд на способность человеческого разума вне просвещения Святым Духом.

Эта перспектива исключала любую надежду на то, что необращенные люди могут прийти к познанию Бога путем рассуждений. Обращение просто должно было произойти первым, а контраргументы против христианства отвергались как моральное разложение осужденных.

Однако широкое принятие американскими христианами более оптимистичного арминианского рационализма в XVIII и XIX веках открыло новое пространство для рациональных аргументов о вере.

Эта теологическая перспектива допускала, что человеческий интеллект, хотя и недостаточный и искаженный грехом, все же может прийти к Богу и Его основным истинам путем рассуждений. И если это было правдой, то эмпирические доказательства могли подкрепить достоверность христианской веры и веры в Библию.

Результатом стало новое расцветание апологетики, направленной на предоставление убедительных доказательств для веры. В Америке этот арминианский подход хорошо сочетался с emerging политической сценой и выигрывал от культуры, в которой христианство в основном считалось правдоподобным.

2. Вызовы Канта, Гегеля и Дарвина

Затем появились такие мыслители, как Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Чарльз Дарвин — и второй крупный сдвиг. Вопросы, которые они подняли об истории, науке и самом знании, оказались глубоко дестабилизирующими для многовековой традиции апологетики.

По рассказу Уильямса, биологическая эволюция как таковая изначально не была основной проблемой; многие христианские интеллектуалы того времени легко с ней справлялись. Гораздо более серьезные трудности возникли из-за исторического и религиозного плюрализма и новых взглядов на Библию и ее авторитет в человеческой жизни.

3. Крах перед сложностью XX века

Третий крупный переход — это разрушение традиции апологетики, когда она разбилась о скалу сложности XX века. Протестанты мейнстрима в основном утратили веру в старый эвиденциализм, но в то же время они создавали привлекательные обоснования христианства, основанные на опыте, этике или цивилизации.

Но в конце концов, утверждает Уильямс, мейнстримеры отказались даже от этого, вступив в наше время только с рамками социальной справедливости, лишенными какого-либо понятия об общей человеческой истине или рациональности, к которым можно было бы апеллировать.

Критика и ограничения

Это несколько вводящий в заблуждение анализ. Не то чтобы протестанты мейнстрима полностью отказались от попыток убедительно представить христианскую веру, хотя они, конечно, в основном отвергают термин «апологетика», и их философская инфраструктура иная.

Традиции социальной справедливости сами по себе могут осуществлять своего рода «апологетику блага» — завлекающую красоту жизненного свидетельства святых. В этом случае реальное проживание и практика пути жизни и служения Иисуса являются воплощенным убеждением и приманкой к христианской вере.

Тем не менее, Уильямс завершает книгу, видя в евангеликах последних протестантов, которые в наше время занимаются апологетикой как таковой, рассматривая эти усилия в основном как успешный проект, особенно в его режиме культурной апологетики.

Однако при всех достоинствах книги я остаюсь с неразрешенным несоответствием: с одной стороны, утверждение Уильямса, что евангелики — единственные (протестантские) защитники разумной веры, а с другой — реальность, в которой некоторые секторы евангелизма, кажется, погрязли в антиистинном, антинаучном, постмодернистском нигилизме власти.

Есть и несколько других ограничений, ни одно из которых не должно восприниматься как умаление монументального достижения в целом. Отодвигание на второй план католической и православной апологетики (первая изгнана в сибирское приложение) к сожалению, укрепляет давние модели в американской исторической работе игнорирования вклада этих традиций в американскую жизнь.

Здесь упущение также упускает возможность поразмышлять о динамике внутрихристианской апологетики. По общему признанию, у Уильямса так много материала о протестантском мире, что решение было оправданным.

Тем не менее, мне хотелось бы, чтобы мы получили лучший индекс популярного восприятия апологетики на местах, того, как простые христиане разных традиций воспринимали и проживали эти аргументы интеллектуальной элиты.

Моя самая большая проблема с книгой, однако, заключается в том, что, несмотря на серьезный прогресс по сравнению с предыдущими работами, ей нужно было глубже погрузиться в формирующее взаимодействие между культурой и идеями.

Например, апологетика исторически была очень маскулинизированным дискурсом, но Уильямс мог бы быть более проницательным, уделив больше внимания таким женщинам-апологетам, как Мэри Астелл, автор книги 1705 года «Христианская религия, исповедуемая дочерью Церкви Англии», или Ребекка Маклафлин.