Бог — ваш Отец, а не просто «папа»

Когда богослов Дэвид Х. Келси в 1993 году задал вопрос о том, что произошло с традиционной доктриной греха, он беспокоился не о её исчезновении, а о её миграции.

Доктрина сместилась: из рамки болезни и исцеления — в рамку отчуждения и восстановления. В первой версии мы — люди, больные грехом, обречённые умереть без вмешательства. Во второй версии мы далеки от Бога и нуждаемся в приближении к Нему.

Обе точки зрения имеют библейское основание. Но с этим сдвигом — от христианина как «грехобольного» к христианину как «отчуждённому» — мы приняли новое представление о человеческой проблеме и способах её решения.

Врач или терапевт: разница в подходе

Если мы нуждаемся в враче, проблема носит системный характер; если в терапевте — проблема лежит в эго. Это также различие в агентах действия.

Больным нужен врач (см. Марка 2:17), тогда как тем, кто далёк от Бога, можно просто помочь приблизиться. От этого зависит и диагноз: действительно ли наша природа повреждена, или мы лишь страдаем от ложных представлений о себе?

Культура здоровья и её влияние

Наша эпоха культуры благополучия, например, предупреждает об опасностях окружающей среды — микропластике, канцерогенах и вредных пищевых добавках — и призывает воссоединиться с природой, подстраивая тело под "циркадные ритмы" и избегая злого синего света от телефонов.

Такая рекомендация, хоть и полезная, отражает ту же миграцию, о которой предупреждал Келси. Когда мы двигаемся по миру, страдаем ли мы от болезни, присущей самой природе, или всего лишь являемся жертвами среды — плохого учения или неудачных церковных структур?

• Вариант «болезни»: требуется врач, устранение системной проблемы.
• Вариант «отчуждения»: требуется терапия, коррекция поведения и самооценки.

Мы можем подумать, что нам нужен более целостный Евангелие или более «здоровое» представление о Боге — и этого будет достаточно. Как богослов, я приветствую поиск лучших форм богословской речи о Боге и Его природе.

Природа как воспитатель или угроза?

В нашей религиозной риторике я вижу ту же противоречивость, что и в идее «Матери-Природы». Вместо того чтобы признать необходимость святого Бога, который водит нас сквозь враждебный мир, мы воображаем, что природа призвана нас воспитывать, вести и исцелять.

Но так лиова правда о природе, или это прообраз о Боге?

Я поклонник теоретика домашнего образования Шарлотты Мэйсон, чья педагогика опирается на регулярное, неструктурированное общение с природой. « 'Природа никогда не предавала сердце, что любило её', » — писала Мэйсон, цитируя Уильяма Вордсворта, — «и в ответ на наше тонкое и любящее наблюдение она дарит нам радость прекрасной и восхитительной близости».

Будучи молодой матерью, я вдохновилась теориями Мэйсон и попыталась применить их в занятиях с моими детьми. Я хотела, чтобы они ощущали пространство между задачами, с которыми они могли справиться, и теми, в которых нуждались помощи.

Я хотела, чтобы они чувствовали последствия непредсказуемой погоды и взбирались на горы, испытывавшие их выносливость. По словам поэта Райнера Марии Рильке, я желала, чтобы они были «побеждены всё более великими вещами».

Были насекомые. Жара. Ужасная влажность. Мы сталкивались с комарами, пиявками и плавающей змеёй. Зимой — снег и лёд.

За каждым пейзажем, вызывающим благоговейный трепет, могло последовать солнечный ожог или вывихнутый голеностоп. Мы шли по лесу — иногда в восхищении, иногда моля о спасении.

«Найти Бога в природе» — миф или реальность?

Христиане и интересующиеся духовностью часто говорят о «нахождении Бога в природе». Мы видим Его в пении птиц, в грандиозных видах, в морских утёсах.

Та природа, которую мы любим, заполнена аккуратно размеченными тропами и фестивалями света, снежинками и горками для катаний, снегирями у кормушки. Но игнорировать оставшиеся штампы сложно.

«Сладость природы» — красивое, но трудно доказываемое утверждение. Истинный отчёт о природе должен учитывать, как её изысканная красота соседствует с, казалось бы, скрытой и непредсказуемой яростью.

«Кровь и клыки», о которых писал Альфред, лорд Теннисон, во многом стерты из нашего повседневного опыта благодаря стёсанным тропам и репеллентам. Но не нужно далеко смотреть, чтобы обнаружить в природе признаки вирусов и болезней, животных, созданных для хищничества, и реки, выходящие из берегов.

Когда ураганы разрушат нашу жизнь, искушение — спросить: «Сделал ли это Бог?», вместо вопроса: «Может ли Бог избавить нас и от этого?»

Миграция рассказа о грехе

По словам Келси, раньше грех понимался как реальное состояние, ставящее человека в оппозицию к Богу. Эта история началась с творения, и центральной драмой человеческой личности была история исцеления от нашей болезни.

Но рассказ о грехе мигрировал от Истории Творения к учению о человеке (theological anthropology), и это означало, что грех перестал быть всеобщей историей о творении и стал историей о нашем индивидуальном, переживаемом отчуждении перед Богом.

Во второй версии история греха менее озабочена тем, как Бог сотворил мир, и более — тем, как люди ощущают себя.

Келси пишет о последствиях этой перемены: «Истории о падении и грехе выражают наше сознание того, что конкретные способы, которыми мы живём, 'как' нашей жизни противоречат тому, 'кем' мы на самом деле являемся».

Соответственно, доктрина греха описывает это противоречие и то, что требуется, чтобы его избежать. Цель человеческой личности — лучше соотнестись с идентичностью созданного и любимого Богом и избежать идентичности, которую вводит грех — быть злым и отделённым от Бога.

Психологизация греха

Вопрос в том, является ли учение о грехе и человеке свидетельством истинного отчуждения, вызванного реальным повреждением нашей природы, или лишь воспринимаемого отчуждения, вытекающего из того, что мы верим неверную историю о себе.

Это состояние отчуждения перед Богом тоже можно назвать «грехом». Но практически это делает грех в основном психологической реальностью.

Его реальность и исцеление в таком случае сводятся к тому, как мы чувствовали себя перед лицом Бога и как мы себе представляли Его отношение к нам. Богословское зеркало поворачивается от Бога к нам самим.

Это может оставить нас в поисках лечебных средств — к оздоровлению, терапии и самооценке — тогда как на самом деле нам нужен Бог. Душевная болезнь — отчуждение, скорбь, одиночество — становится не следствием греха, а задачей для терапии.

Мы называем это нашей слабостью или виной другого; нападаем на семьи, родителей и религиозные институты за то, что они не «исправили» ошибки. Мы можем отрезать семьи происхождения и защищаться от вредов институциональной религии, но это оставляет нас потерянными, сломанными и в отчаянии.

Модель «душебольного» человека — первая из Келси — утверждала бы, что все эти воспринимаемые отчуждения являются результатом греха, и нам нужен Спаситель, чтобы исцелить это.

Оздоровление и терапия оказываются плохими лекарствами против того, что на самом деле нас губит.

«Отец» против «папы»

«Отец» — форма обращения, которую использует Иисус в молитве в Матфея 6 — называет Бога источником всего. Она приписывает Ему роль генератора жизни и признаёт Его власть над миром и творениями.

Но слово отец несёт с собой значительный культурный и личный багаж. Отцы могут быть наказывающими, жестокими, способными причинять огромный вред потомству. Титул «отец» пахнет властью, которая может быть злоупотреблена.

Так почему бы не предпочесть «папу»? Вместо слова «Отец» мы всё чаще выбираем образ доброго и близкого «папы». Папы, по идее, эмоционально присутствуют, умеют научить детей важным навыкам и хобби. Их успех в роли во многом определяется качеством отношений с детьми.

Ожидается, что они контролируют гнев и никогда не пугают детей. Они мягко направляют, не унижая. Дружба с такими мужчинами считается само собой разумеющейся.

Но образ «папы» упрощает Божью трансцендентность и святую власть; он склоняет богословскую речь к дружелюбному, терапевтическому образу Бога, который прежде всего консультирует и успокаивает, а не судит и исцеляет.

В конечном счёте, вопрос остаётся: кого нам нужно, чтобы справиться с тем, что с нами происходит — любящего и святого Отца, способного исцелять системную болезнь греха, или доброго «папу», который станет нашим эмоциональным наставником?