Искусство коренных народов как путь к примирению, исцелению и христианской идентичности

В недавнем выпуске подкаста Всемирного евангельского альянса «Все аспекты примирения» (All Things Reconciled) обсуждалась жизненно важная роль искусства коренных народов в процессах примирения, культурного возрождения и христианского ученичества. Эпизод от 11 декабря построен вокруг личных историй двух художниц, чей путь сформировался на стыке творческой практики и богословских размышлений.

В беседе с Филом Ваглером, глобальным директором Сети мира и примирения Всемильнго евангельского альянса, приняли участие Мелоди Турори и Маккензи Гриффин, обе выпускницы Североамериканского института теологических исследований коренных народов. Ваглер отметил, что цель подкаста — вдохновить христиан осознать свое призвание быть миротворцами в повседневной жизни, глубоко погружаясь в истории исцеления, справедливости и примирения, укорененные в вере.

Ткани, память и исцеление: история Мелоди Турори

Эпизод был посвящен тому, как художественное выражение — от барабанного боя и текстиля до поэзии и устного рассказа — помогает раскрыть личную и общинную трансформацию. Мелоди Турори, художница, педагог и исследовательница из Сан-Диего, описала свой путь воссоединения с наследием народов Океании после взросления в преимущественно европейской семейной среде.

Ее отец с Островов Кука, а предки матери — из Европы. Турори рассказала, что ее возвращение к корням началось с традиционного текстильного искусства Островов Кука, известного как «тиваиваи» — формы ручного стеганого шитья, развитой островными женщинами после прихода христианских миссионеров.

В то время как предыдущие поколения создавали ткань из коры, появление хлопковых материалов и ярких красок привело к возникновению уникальной новой художественной формы, сочетающей культурную преемственность с историческими переменами.

Турори объяснила, что ее бабушка была мастером тиваиваи, прежде чем уйти на фабричную работу, и несколько стеганых одеял передавались в ее семье из поколения в поколение. Изучение этого искусства во взрослом возрасте стало для нее отправной точкой для более глубокого культурного понимания и самосознания.

Однако ее первоначальная попытка задокументировать эту практику с помощью фильма оказалась неудачной. Турори подошла к проекту с западным мышлением, сфокусированным на эффективности и результате, а не на отношенческих ритмах, центральных для сообществ коренных народов.

Позже она вернулась без камер и оборудования, предпочтя просто сидеть, слушать и учиться у женщин-старейшин, которые делились историями за совместной работой. Этот сдвиг, по ее словам, показал, как создание искусства неотделимо от отношений, памяти и терпения.

«Это не быстро», — отметила Турори, описывая медленную, осознанную природу работы. Она сказала, что совместный процесс творчества позволяет историям, горю и идентичности естественным образом выходить на поверхность.

Искусство как ответ на коллективную травму

Один из ее самых значимых проектов возник после пандемии COVID-19, которая непропорционально сильно затронула сообщества народов Океании в Калифорнии и других частях США. Турори участвовала в проекте общинного алтаря, куда люди приносили истории о близких, потерянных во время пандемии.

Она сказала, что получение этих историй было похоже на получение священного дара, который требовал ответа. В культурах Океании, объяснила она, дары требуют взаимности, и для нее это означало создать готовое тиваиваи в честь общего горя.

Одеяло стало осязаемым выражением скорби и памяти, включив яркие цвета и цветочные образы, обычные для погребальных практик Океании. Турори отметила, что этот проект наглядно показал, как искусство может помочь людям пережить утрату, придавая боли форму и видимость, одновременно способствуя общинному исцелению.

Слово, ритм и вера: история Маккензи Гриффин

Маккензи Гриффин, писательница из народов кри и солто, живущая в Келоуне (Британская Колумбия), поделилась параллельным путешествием в поисках своей коренной идентичности после взросления вне резервации в сельской Альберте.

Она сказала, что ее понимание культуры коренных народов изначально формировалось стереотипами и негативными образами, а не личным опытом. Письмо стало для Гриффин ранним способом самовыражения: она начала сочинять истории еще ребенком в imaginative play, а позже — через поэзию.

Во время учебы в университете она открыла для себя поэзию и нон-фикшн как инструменты для исследования семейной истории, идентичности и эмоций. Гриффин сказала, что традиции устного storytelling коренных народов повлияли на ее подход, побудив экспериментировать со стихами, предназначенными как для визуального чтения, так и для устного исполнения.

Слова на странице, объяснила она, могут отражать движение, громкость и ритм, перекликаясь с устными формами, передаваемыми из поколения в поколение.

Барабан как сердцебиение общности

Гриффин отметила, что это художественное исследование в итоге пересеклось с ее богословскими занятиями в Североамериканском институте теологических исследований коренных народов, где творческое выражение приветствовалось наравне с академическими исследованиями.

В отличие от многих традиционных магистерских программ, институт позволял студентам представлять итоговые проекты в художественной форме, включая сборники стихов, при этом глубоко погружаясь в Писание, богословие и научные труды.

Для Гриффин барабанный бой стал еще одним мощным средством связи. Она описала, как присоединилась к женской барабанной группе, состоящей из представительниц разных коренных народов, назвав барабанение формой церемонии, а не выступления.

Она сказала, что барабан символизирует сердцебиение, связывая людей друг с другом и с землей. В этом смысле, добавила она, барабанение воплощает примирение, напоминая участникам об общей человечности и взаимосвязи всего сущего.

Творчество как ядро веры

И Турори, и Гриффин заявили, что их богословское образование помогло им увидеть в искусстве не периферийную активность, а ключевое выражение веры.

Турори сказала, что акт созидания отражает творческую природу Бога, в то время как Гриффин подчеркнула, что примирение включает в себя восстановление правильных отношений с Богом, другими людьми и всем творением.