Изучение боли заставляет меня тосковать по вечности: как вера и наука объясняют наши страдания

В Писании церковь названа одним телом со многими членами — образом, выражающим духовную реальность через физическую. Легко поддаться искушению и считать эту идею — «многие члены, одно тело» — чистой метафорой, лишь указанием на символическую близость между членами церкви, и не более того.

В своих постдокторских исследованиях хронической боли в Медицинской школе Стэнфордского университета Йунхи Ким, христианка и психолог, рассматривает библейскую идею взаимосвязанности людей как неотъемлемую часть нашего понимания мозга и тела.

Клинические выводы Ким в Стэнфорде, а также её работа в Медицинской школе Джонса Хопкинса до получения докторской степени, подчёркивают, насколько ощутимо наши отношения с другими и культурный контекст формируют наши эмоции, разум и тело.

Боль как биопсихосоциальный феномен

Недавно мы поговорили с Ким о её работе. Она объяснила, почему нам необходимо понимать физические страдания в контексте социальных факторов и как библейский взгляд на человека как на воплощённое создание, предназначенное для жизни в сообществе, может помочь нам относиться друг к другу с мудростью и заботой. Беседа была отредактирована для ясности и краткости.

— В вашей работе в детской больнице Стэнфорда вы называете боль «биопсихосоциальным» феноменом. Я привык думать о физическом страдании как о чисто материальном явлении. Помогите понять факторы, которые влияют на наше переживание телесной боли.

— Боль полностью обрабатывается в мозге и функционирует как сигнализация для нашего тела. Приведу пример: вы кладёте руку на горячую плиту. Рецепторы руки посылают сигналы по нервной системе в мозг, оповещая различные его части. Мозг быстро оценивает ситуацию, приходит к выводу, что руке нужна защита, и посылает в руку болевой сигнал, заставляя вас отдёрнуть её.

Со временем мозг распознаёт, что опасности больше нет, что позволяет болевым сигналам ослабеть и в итоге прекратиться. Это понятнее в случае острой боли — ощущение от прикосновения к плите, перелом ноги, ушиб пальца и так далее.

Теперь в случае хронической боли, длящейся более трёх месяцев, внешний триггер может быть, а может и не быть. Например, девочка-подросток может месяцами жаловаться на недиагностируемую боль в животе. Первоначальная угроза, вроде пищевого отравления, могла запустить болевые сигналы.

Но даже если опасность миновала (отравление устранено), нервная система стала чувствительной и продолжает посылать болевые сигналы в ответ на более слабые, неопасные триггеры. Пожар потушен, но пожарная сигнализация всё ещё звенит.

Поскольку боль производится мозгом, а мозг формируется нашим опытом, отношениями, окружением, прошлыми травмами и прочим, боль может отражать не только то, что происходит в теле, но и то, насколько безопасным или угрожающим, по мнению мозга, является наше положение.

Вера и природа реальности

— Установление связей между нашим мозгом, телом и межличностными отношениями порождает вопросы о вере и природе реальности. Как ваша вера влияет на работу?

— Мои исследования и клиническая практика мотивированы желанием понять Божье творение, замысел и видение того, как должны работать наши тела. Всё это делается в pursuit моей конечной цели — познать Бога.

Я постоянно молюсь о мудрости, прося Святого Духа направлять меня в общей канве моей работы и в сиюминутном взаимодействии с пациентами.

— Ваше исследование предполагает, что если я считаю боль исключительно физическим явлением, то я ошибаюсь. Похоже, боль возникает из глубоко реляционного, а также материального места. Это интересно, ведь мы принадлежим к традиции, которая концептуализирует людей как воплощённых духовных существ. Как ваши находки соотносятся с вашим пониманием человека?

— Я непрестанно поражаюсь Божьему замыслу. Наш мозг — физический орган, но он интегрирует информацию из наших воспоминаний, эмоций и социального контекста. Это подразумевает, что нечто столь сложное, запутанное и полностью физическое, как мозг, формируется нашей индивидуальной жизнью, что затем влияет на тело.

«Перепрошивка» мозга, находящегося в состоянии повышенной готовности, требует стратегического повторного вовлечения в мир. Регулярное посещение школы, семейные игры, общение в церковной общине, получение психологической поддержки — всё это инструменты, которые могут быть эффективны для исцеления мозга.

Но эффективность этих инструментов также зависит от культуры, потому что людям нужно найти формы вовлечения, которые имеют смысл именно для них.

Исследования отношений — со сверстниками, в семье, в сообществе — также поразительны. Они подчёркивают, насколько Бог создал нас существами relational. Крепкие отношения могут смягчить негативное воздействие боли, тогда как негативные — усугубить его.

В моей клинической работе мы наблюдали потрясающий прогресс у детей и подростков, когда применяли этот «биопсихосоциальный», или воплощённый, подход.

Роль расы и культуры

— Ваше исследование выделяет расу и культуру как факторы, которые могут препятствовать или помогать семьям и детям в лечении физической боли. Почему вы считаете эти факторы значимыми?

— Социальная динамика, культура и раса влияют на то, как мы воспринимаем, интерпретируем и реагируем на физическую боль. Это особенно актуально в случае хронической боли, когда мозг непрерывно интегрирует внешние сообщения из нашего окружения и культуры, чтобы оценить, находимся ли мы всё ещё в опасности.

В наших исследованиях в Стэнфорде мы увидели, что разные культуры и этнические группы демонстрируют разное восприятие, переживание и реакцию на боль.

Например, дети и подростки азиатского и азиатско-американского происхождения не вписываются в некоторые существующие нарративы о том, как семейная динамика может смягчать или усугублять боль.

Есть два осложняющих фактора:

• Во-первых, азиатская молодёжь обычно сообщает о более низком уровне боли, что заставило mainstream медицинскую литературу предположить, что они страдают меньше.
• Во-вторых, поведение родителей, которое, как считается, усугубляет хроническую боль в белых семьях (например, позволение детям получать особое внимание или пропускать школу), не приводит к тем же результатам в азиатско-американских семьях.

Некоторые дети учатся полагаться на такие поблажки, что может невольно усиливать болевые ощущения и поведение. Однако в случае азиатско-американской молодёжи такого усугубляющего эффекта нет.

Моя гипотеза: азиатско-американская молодёжь занижает данные о боли из-за стоической, коллективистской культуры, а специфическая динамика в их семьях вызывает поведение, которое иногда противоречит mainstream исследованиям. Это очень общие обобщения, но я работаю над пониманием этих расхождений, изучая связь между культурными и физиологическими факторами.

Тоска по вечности

— Интересно, что ваше исследование так конкретно указывает на нашу взаимосвязанность. Библейский нарратив описывает нас как члены одного тела, и, если честно, я часто читаю это как чистый символизм — как организующую метафору. Я редко задумываюсь о том, насколько интенсивно наш опыт физического «я» формируется друг другом. Как ваше понимание библейского повествования взаимодействует с исследованиями?

— Моя работа даёт мне надежду. В вечности у нас будут прославленные тела, где наши нервные системы не будут сходить с ума и неправильно интерпретировать стимулы. Моё погружение в работу и мой собственный опыт хронической боли постоянно напоминают мне, что это не то состояние, в котором моё тело должно оставаться. Это заставляет меня тосковать по вечности.

Это также приводит меня в трепет перед искупительной силой Бога. Несмотря на brokenness этого мира, Он снабдил нас осязаемыми, рабочими инструментами, чтобы перестроить наш мозг и переучиться в соответствии с Его прекрасным замыслом.

Наконец, мои исследования заставляют меня восхищаться разнообразием людей, сообществ и культур. Наши тела могут быть хрупкими, но способы, которыми мы находим смысл, связь и исцеление в сообществе, отражают невероятную креативность и заботу нашего Творца.