Проблема с тем, что всё называют «духовной борьбой»

Мне было 22 года, и я плакала в своей машине на парковке церкви, когда позвонила моя лидер малой группы.

Я была в таком состоянии уже три недели — не могла спать, не могла есть, в голове постоянно крутился один и тот же разговор. Я ей всё рассказала. Она терпеливо выслушала меня, задала несколько вопросов, а затем сказала то, о чем я думала почти каждый день с тех пор.

«Похоже, это духовная атака. Думаю, тебе нужно поститься и по-настояшему прилагать усилия».

Я повесила трубку, уставилась на руль и подумала: я прилагала усилия. Я все время прилагала усилия. Не думаю, что это помогает.

Так что я постилась, вела дневник, молилась — но ситуация не менялась. Становилось только хуже.

Шесть месяцев спустя я впервые оказалась в кабинете психотерапевта, и за три сеанса она определила модели мышления, которые я таскала с собой с детства. За год я обзавелась реальными инструментами, а за два года вернулась к нормальной жизни — не потому, что перестала молиться, а потому, что наконец перестала рассматривать молитву как замену всему остальному, что Бог дал нам в качестве инструмента.

Отношения Церкви с духовной войной сложны, и мы не говорим об этом достаточно честно. Большинство христиан согласны с тем, что духовные силы реальны — Павел не писал метафор, когда описывал власти и начальства. Проблема не в вере в духовные битвы. Проблема в том, что все диагностируется как единое целое.

Тревога становится демоном страха, депрессия — недостатком веры, горе — духовным угнетением. Эта логика кажется святой, потому что она серьезно относится к невидимому миру, но последствия совершенно иные. Когда все классифицируется как «духовная атака», план лечения сводится к единственному варианту: молиться усерднее. И когда это не решает проблему химического дисбаланса, реакции на травму или отношений, которые требуют профессиональной помощи, человек, молящийся усерднее, начинает задаваться вопросом, что с ним не так — почему его вера не достаточно сильна, чтобы исправить то, что все остальные, кажется, исправляют без проблем, что является признаком системы, которая подводит человека в его наиболее уязвимом состоянии, а не духовной битвы, которая ведется с верой.

Я видела, как это происходило с людьми, которых я люблю — с подругой, чье ОКР было переквалифицировано в демоническое вторжение, пока она не стала бояться своих собственных мыслей; с парнем из моего университетского служения, которому сказали, что его депрессия — это грех, и он провел два года в стыде, пока кто-то не предложил ему проверить биохимию мозга; с женщиной, чьи панические атаки лечили как проблему веры, пока она не перестала ходить в церковь вообще, потому что само здание стало триггером.

Жестокость обычно не является преднамеренной. Она проистекает из искреннего убеждения, что духовное — это самое реальное, что есть, — что с теологической точки зрения имеет много преимуществ, — но даже это убеждение, при неправильном применении, может стать способом не участвовать в страданиях другого человека. Называть что-то духовной борьбой — это просто, для этого есть четкий протокол, и это позволяет тебе чувствовать, что ты помогаешь, обходя более сложную и медленную работу по фактическому участию.

Иисус исцелял людей, а также говорил им, чтобы они показались священникам, омылись в бассейне, взяли свои матрасы и пошли. Он встречался с людьми в их физической, осязаемой, воплощенной реальности и обращался к ней напрямую, никогда не абстрагируя все в духовное. Он прикасался к прокаженным.

Я не выступаю против молитвы — я постоянно молюсь и верю, что Бог действует способами, которые не поддаются клиническому объяснению. Но я также верю, что тот же Бог, который «создал меня в утробе моей матери», понимает нервную систему, и что тот же Дух, который заступается за нас, также действует через терапевта, который наконец помог мне увидеть модель мышления, в которой я застряла с 9 лет. Ограничение участия Бога в нашем исцелении узким набором духовных практик — это узкий взгляд на Бога, который гораздо больше присутствует в нашем выздоровлении, чем допускают такие рамки.

Изменение, в котором я нуждалась — и которое, как я заметила, нужно другим — заключалось не в переходе от молитвы к терапии, а в переходе от молитвы вместо терапии к молитве наряду с терапией. Лекарства и медитация, терапия и Священное Писание, поддержка со стороны общины и профессионалов. Именно в этом «и» заключается секрет улучшения состояния многих людей, и нежелание Церкви говорить об этом вслух обходится людям годами жизни.

Я по-прежнему хожу в церковь, по-прежнему верю в реальность духовных сил и по-прежнему думаю, что вокруг нас происходят сражения, которые мы не можем полностью осознать. Но я также знаю, что самое духовное, что кто-либо сделал для меня в самые тяжелые годы моей жизни, — это не изгнание демона, а то, что мой терапевт протянул мне платок и сказал: «Это не твоя вина. Давай поговорим о том, что произошло».

Иногда битва реальна, а иногда то, что выглядит как битва, — это просто человек, которому нужна помощь, и самый верный ответ — это прийти и побыть с ним.