Махатма Ганди в новом свете: критика наследия и современные параллели

Правительство Индии официально отмечает годовщину смерти Махатмы Ганди 30 января как День памяти мучеников (на хинди — Шахид Дивас). В этот день в 1948 году Ганди был убит Натхурамом Годзе.

Ирония заключается в том, что премьер-министр Нарендра Моди отмечает этот день, в то время как политика его правительства, по мнению критиков, практикует в Индии именно то, за что выступал убийца Годзе. Действия полиции и других государственных служащих демонстрируют противоположность тому, чему учил Ганди.

Официальные церемонии и наследие Ганди

Государственные лидеры, включая премьер-министра, традиционно собираются в Дели у мемориала Радж Гхат или в музее «Ганди Смрити» для возложения венков и двухминутного национального молчания в 11 утра. В прошлом мероприятия подчеркивали наследие Ганди — ненасилие и национальные жертвы, по всей стране проводились выставки и молитвы.

Однако параллельно действия властей, как утверждается, демонстрируют обратное принципам Ганди. Он явно предостерегал от превращения Индии в государство только для индусов, видя в этом угрозу национальному единству и выживанию страны.

Видение Ганди: светское государство и критика «хиндутвы»

Ганди отвергал идею откровенно индуистского государства и выступал за светскую Индию, где все религии пользуются равным уважением и сосуществуют. Он рассматривал Индию как религиозно разнообразное общество и отстаивал государственный порядок, который не возвышает какую-либо религию до статуса государственной.

Вместо западного стиля разделения религии и политики он требовал от государства равного уважения ко всем вероисповеданиям. Ганди, будучи глубоко укорененным в индуизме лично и считая его основной частью индийской культуры, одновременно критиковал движения, превращавшие индуизм в националистическую идеологию превосходства.

Он неоднократно подчеркивал, что индусы и мусульмане — «как братья», принадлежащие к одному политическому сообществу. Свободная Индия, по его мнению, должна быть политически открыта для всех религиозных общин, а не определяться как «Хинду Раштра» (индуистская нация).

Против чего выступил бы Ганди сегодня?

Согласно анализу, Ганди осудил бы современную политику «хиндутвы» при премьер-министре Моди как предательство истинного индуизма, делая акцент на:

• Ненасилии (ахимса).
• Религиозном равенстве.
• Единстве, а не превосходстве и разделении.

Он критиковал подобные идеологии еще при жизни за разжигание ненависти и неравенства, считая их несовместимыми со своим видением плюралистической Индии. Ганди отвергал любые представления о превосходстве индусов, настаивая, что индуизм процветает через любовь и служение всем, а не через господство над мусульманами или меньшинствами.

Он, вероятно, осудил бы такие политические шаги, как Поправка о гражданстве, как создающие разделение и исключение, повторив свои предостережения против разделения общества по религиозному признаку. Ганди выступил бы против поощрения «хиндутвой» действий бдительных граждан, линчеваний и институциональной предвзятости.

Ганди в контрастной перспективе: наивное видение?

Авторы материала предлагают взглянуть на наследие Ганди с критической точки зрения, утверждая, что его видение было наивным и обреченным на провал в индийских реалиях. Чтобы понять почему, необходимо оценить его философию и религиозные взгляды в более широком контексте, включая его сложные отношения с индуизмом, христианством и западной гуманистической мыслью.

Мохандас Карамчанд Ганди (2 октября 1869 – 30 января 1948), впоследствии известный как Махатма Ганди, был политически и интеллектуально самым важным лидером Индии в борьбе за независимость, но не единственным.

Изучив право в Англии, Ганди приобрел опыт тактики ненасильственного сопротивления, будучи адвокатом в Южной Африке и борясь за права индийцев. Вернувшись в Индию, он сражался за независимость страны, единство индусов и мусульман, отмену кастовой системы и особенно за реабилитацию «неприкасаемых», которых Ганди называл «хариджанами» — детьми Бога.

Критический взгляд на успехи Ганди

Без какого-либо оправдания несправедливости колониального правления и не желая обесценивать все заслуги Ганди, авторы утверждают, что его часто восхваляемые успехи заслуживают более пристального критического изучения.

• Независимость Индии была в большей степени результатом Второй мировой войны и ее глобальных последствий для Великобритании как колониальной державы, чем ненасильственного сопротивления под руководством Ганди. В Индии существовали и другие силы, грозившие использовать насилие для достижения тех же целей, что также повлияло на исход.
• Ненасильственное сопротивление сработало только потому, что Ганди столкнулся с противником, который в значительной степени все еще был христианским. Ганди обыграл находящихся под христианским влиянием англичан их же методами. Будь британцы мусульманами или индусами, вряд ли подход Ганди имел бы такое влияние, как утверждается.
• Провозглашенное Ганди единство индусов и мусульман потерпело полный крах. Независимость обернулась огромной кровопролитной резней бегущих мусульман и индусов, миллионами смертей и разделением нации на две страны (Индию и Пакистан в 1947 году, а затем Бангладеш в 1971 году). Последствия этого раздела и насильственные tensions между общинами не преодолены до сих пор. Сам Ганди стал жертвой этого продолжающегося насилия.
• Хотя отмена каст нашла свое отражение в индийской конституции, она не стала частью повседневной жизни в Индии. Конституция Индии отражает не столько мышление Ганди или индуистские политические традиции, сколько христианские, англосаксонские и далитские традиции.

Ганди в христианской перспективе

Некоторые критические замечания также уместны в отношении непропорционально большого влияния Ганди в христианском мире.

Ганди часто упоминается в одном ряду с Мартином Лютером Кингом как пионер христианской политической этики, как если бы он был христианским теологом. Однако за этой похвалой обычно стоит ограниченное изучение его обширных трудов.

Более того, движение против расизма, возможно, также выбрало неподходящего кумира в лице Ганди, поскольку он не интересовался судьбой чернокожих в Южной Африке и никогда решительно не выступал против индуистского национализма в Индии.

Христиане, кажется, относятся к Ганди на основе прочно установившейся традиции восхищения, напоминающей почитание святых, без глубокого погружения в его идеи, такие как программная работа «Сарводая» (Всеобщее поднятие).