Меньше тревоги — больше заботы: как христианам обрести мир в эпоху политического стресса

Многие американцы признаются, что политика вызывает у них стресс и негативно сказывается на физическом и эмоциональном здоровье. Христиане также не застрахованы от этой тревоги. Даже те, кто ищет мира для своих городов через силу Евангелия, часто испытывают политическое напряжение, страх и беспокойство.

Автор Сара Биллипс видит связь между личным и политическим благополучием. В беседе с Клариссой Молл из The Bulletin она рассказала, как тревога проявляется в нашей жизни и политике, и как практики, поощряющие смирение и доверие, могут стать противоядием от стресса, который часто приносит политика. Ниже представлены отредактированные фрагменты их разговора в 225-м эпизоде подкаста.

Как вы определяете тревогу?

Тревога — это обращённое в будущее, неопределённое чувство страха, которое может вызывать физические симптомы. Некоторым ставят диагноз «генерализованное тревожное расстройство». Другие просто склонны к тревоге. Здесь часто есть генетический компонент, будь то на поколенческом уровне или через эпигенетику.

Многие из нас испытывают тревогу из-за того, что происходит в наших сообществах и в мире. Саму по себе тревогу мы не хотим искоренить. Это естественная реакция нашего организма. Некоторые её аспекты даже прекрасны.

Например, тревожные люди часто бывают образными и творческими, хорошими рассказчиками. Тревога может пробуждать более глубокое сочувствие или желание общаться. Иногда из такого состояния души рождаются прекрасные дары. Проблема возникает, когда «громкость» тревоги становится слишком высокой.

Как личная тревога влияет на нашу политику?

У политической тревоги есть как соматический, так и коллективный аспект. Политическая тревога официально не является диагнозом в DSM-5, но это то, что испытывают многие люди.

После выборов 2020 года две трети взрослых американцев заявили, что выборы были для них большим источником стресса. Это число было значительно выше, чем в 2016 году. Мы тревожимся как политический организм.

Наши политические взгляды и проблемы культурных войн связаны с нашим благополучием. Корень тревоги часто кроется в неопределённости, потребности в контроле, хватании или желании быть в порядке. Это очень человеческая, естественная вещь.

Но мы отождествили своё благополучие с нашей конкретной политической идентичностью. Так много нашей риторики сосредоточено на нетерпимости к различиям. Мы сопротивляемся диалогу с противоположной стороной, потому что, возможно, нас свяжут с определённым результатом.

Легче сказать: «Я не могу примириться с тобой, потому что ты отстаиваешь то, что я считаю угнетением, или структуру, противоречащую моей системе убеждений». Это раскол ведёт к войне друг с другом. Нет возможности примириться, исцелиться, двигаться вперёд.

Если мы начнём регулировать тревогу в своих телах, это может подняться наверх и привести к лучшему коллективному взаимопониманию. И наоборот, когда пасторы и церковные лидеры подают пример бестревожного состояния, это может распространиться вниз, создавая исцеляющий эффект, который может быть усилен общиной.

Мы должны быть реалистами. Это очень неудобная работа, но она даёт жизнь — лично и коллективно. Я верю, что церковь по-прежнему остаётся нашей лучшей надеждой на демонстрацию такого примирения и исцеления.

Даже живя в Сиэтле, в эпицентре культурных столкновений, я выбираю верить, что есть шанс на обновление и перемены.

Как воплощённые практики могут облегчить политическую тревогу?

Церковь может быть очень заземляющим местом для связи и укрепления. Здоровое церковное сообщество может помочь нам подумать о том, как справляться с политической тревогой.

В моей церкви в Сиэтле около 150 человек. В одно воскресенье мы все стояли в зале, а одна из наших пасторов держала большой камень. Она сказала: «Если вам комфортно, передайте этот камень человеку справа и скажите ему, что вы несёте на себе. Затем этот человек может ответить вам: „Божьей благодатью, я понесу это с тобой“».

Это коллективное физическое упражнение вызвало эмоции и чувство связи — то, что я редко испытывала в церкви раньше. Быть заземлённым помогает нам служить и заботиться о других.

Игнатий Лойола говорит о разных бинарностях: короткая жизнь или долгая, слава или бесчестие, здоровье или болезнь. Вместо того чтобы сосредотачиваться на исходе этих бинарностей, он говорит, что мы должны раскрыть руки в позе святого безразличия.

Если мы убеждены в благости Бога, какой бы ни был исход, можем ли мы прославить Бога? Можем ли мы двигаться к такой целостности и убеждённости? Это святое безразличие освобождает нас от необходимости побеждать. Оно позволяет нам научиться проигрывать по-христиански.

Оно помогает нам расслабиться от стремления и быть честными. Полезно практиковать это смирение в сообществе людей, которые готовы делать это вместе с вами.

Святое безразличие, кажется, требует большого доверия. Когда ваше доверие было подорвано политической системой или церковью, а может быть, даже вашим собственным телом из-за болезни или старения, с чего начать?

Я начала смотреть на жизни святых, живших до меня. Тереза из Лизьё прожила очень короткую жизнь, но была невероятно мудрой. Она говорит: «Я принимаю из любви к Тебе радости и печали этой преходящей жизни».

Оглядывайтесь на пустынных отцов и матерей, на людей, чью жизнь мы, вероятно, отнесли бы к страдальческой, но которые обрели присутствие, связь и общность посреди скорби.

Иисус явил пример безразличия, выбрав смерть, выбрав подчинение Римской империи. В молитве «Отче наш» Иисус молится: «Да будет воля Твоя». Это идеальный пример святого безразличия. В гимне поётся: «Мир душе моей». Эта идея повсюду.

Когда вы настраиваете свои мысли на это, это становится постоянным способом формировать своё мышление, чтобы смиряться с малыми практическими вещами или большими системными стрессами. Эти примеры напоминают мне, почему я христианка. Куда ещё мне идти? Я держусь за Иисуса.

Как христианам совмещать призыв к покою с призывом вкладываться — в наши церкви, в людей, в дела, в гражданское обновление? Конкурирующих интересов так много, а времени так мало.

Святое безразличие — это действительно поза, образ мышления и идея, которую нужно привносить в молитву. Оно начинается с образа видения, который затем может проникнуть в практическую работу, которую мы делаем, чтобы любить людей в нашей жизни.

Эта позиция может побудить нас помогать уязвимым группам населения, не отстраняясь, но внутренне принимая любые исходы, чтобы мы могли гораздо свободнее отдавать себя тем местам, которые нуждаются в поддержке.

Даже когда мы стремимся к святому безразличию, тревога может сохраняться. Экзамен совести — это созерцательная традиция, когда в конце дня вы оглядываетесь на прошедший день и осознаёте, где проявился Бог.

Экзамен призывает христиан поразмышлять о том, где вы могли бы поступить лучше, где вам нужно извиниться. Затем вы формируете намерение на следующий день. Когда мы делаем это, мы можем начать ощущать Божью любовь, которой всегда более чем достаточно.

Божья любовь встречает нашу тревогу в этой тишине. Когда мы боимся или переполнены, мы можем просить Бога явить нам Свою любовь, утешение и близость. Когда мы посвящаем себя таким ритмам, мы начинаем больше замечать Бога.

В конце концов, не ваша задача — решать, исправлять, примирять. Бог хочет привлечь людей к Себе. Святой Дух жив и действует в вас, в вашей жизни, в мире прямо сейчас.

Вы можете быть менее тревожными, если примете и поймёте, что не всё лежит на ваших плечах. Вы можете присутствовать и хорошо любить своих близких.

Главный вопрос, который у меня был с детства: когда мы читаем «не заботьтесь», как лилии или птицы небесные, что нам делать, когда мы чувствуем и несём эти заботы, от которых не можем избавиться?

Бог не забрал мою тревогу. Вместо этого Он дал мне способность жить хорошо, любить своих близких и своё сообщество и любить Его в присутствии ограничений. Он позволил мне находить радость посреди них.