Не просто «город на холме»: новая история религии в Америке

Томас Твид — один из самых выдающихся деятелей в мире религиоведения. Его обширные труды включают ключевой вклад в изучение диаспоральной и иммигрантской религии, католической истории, американского буддизма и «прожитой» или повседневной религии. Но даже это разнообразие мало готовит нас к поистине грандиозному масштабу его триумфальной новой книги «Религия на землях, которые стали Америкой: Новая история», которой суждено стать классическим трудом для всех, кто интересуется американской религиозной историей.

Для нынешнего поколения она станет тем же, чем была «Религиозная история американского народа» Сидни Олстрома (1972) для ученых, студентов, семинаристов и широких читателей полвека назад, и «История христианства в США и Канаде» Марка Нолла (1992) — для следующего поколения.

Новый взгляд на привычную структуру

Основываясь на современных проблемах, книга Твида отличается от многих традиционных моделей и требует некоторого разъяснения. На первый взгляд, она предлагает straightforward хронологическую структуру. Например, глава о периоде 1792–1848 годов посвящена широкой теме «Экспансионистская религия: расширяющиеся и сужающиеся миры в аграрной "Империи свободы"».

За ней следует эра «Индустриальной религии» 1848–1920 годов и так далее. Такое изложение может встретиться в любой общей истории с более или менее привычной периодизацией.

С парой спорных исключений, изложение Твидом религиозного развития является образцовым. Автор рецензии не убежден, что «Контркультурная религия», которую Твид помещает между 1964 и 1974 годами, заслуживает столь пристального внимания, и лично придал бы не меньшее значение десятилетию после 1975 года. Но в целом структура представляется прекрасно выстроенной.

На протяжении всей книги доводы Твида убедительны, а его письмо доступно. Его сила — в описании религиозных мест и sites и чутком толковании того, что они могли значить для сообществ, которые их создавали и использовали. Не удерживаюсь от цитаты его описания нью-йоркского молитвенного дома как «своего рода конгрегационалистской кивы или пуританского совета».

Два ключевых отличия от предшественников

Но если much формата книги кажется conventional, она кардинально отходит от старых прецедентов двумя crucial способами. Первый — это географический охват, указанный в названии «Религия на землях, которые стали Америкой», а второй — культурные и религиозные последствия этой перспективы.

Это означает полное и уважительное внимание к коренным обществам, а также к католическим имперским системам, в основном французским и испанским, которые предшествовали британским и американским. Книга также стремится понять религию через призму устойчивости, через то, как общества справляются с технологическим и климатическим pressure, который может оказаться столь разрушительным, если с ним не обращаться wisely.

В обоих этих новаторских подходах Твид предлагает провокационные и полезные идеи. Твид намеренно стремится уйти от once-familiar модели, согласно которой истории американской религии начинали с описания условий в британских прибрежных колониях (пуританской Новой Англии, квакерской Пенсильвании, англиканских Чесапике и Юге), а затем прослеживали expansion этого религиозного порядка через progressive stages завоевания и settlement.

Радикальный сдвиг перспективы

Его книга — это история религии, а не только американского христианства и уж точно не американских выражений протестантизма, зародившихся в Северной и Западной Европе. Чтобы показать, насколько радикально книга Твида отличается от своих предшественниц, достаточно сказать, что в работе объемом 370 страниц текста Массачусетс не упоминается до 119-й страницы! Плимут и пуритане появляются примерно в той же точке, примерно на трети пути рассказа, как он его излагает.

Он уделяет значительно меньше места протестантскому Великому пробуждению XVIII века, чем мирам коренных народов Предков Пуэбло (которых мы раньше называли «Анасази»).

Мы могли бы проиллюстрировать старые модели изложения этой истории — версии, которые он хочет оспорить, — если представим себе континентальную карту, которую мы могли бы увидеть в телевизионном документальном фильме, которая начинается со сцены в непроницаемой темноте. Затем свет поднимается на востоке, постепенно распространяясь, чтобы открыть новые регионы.

В этом видении Огайо, например, действительно не существовал до прибытия первых британских и ирландских протестантов в середине и конце XVIII века, и уж точно у него не было отдельной религиозной истории. На нашей воображаемой документальной карте он лежит в глубине «сердца тьмы».

Древние цивилизации Америки

Скалистые горы и Тихоокеанский Северо-запад мельком появляются в подлинном существовании, когда их посещают Льюис и Кларк, после чего регионы возвращаются в духовную ночь. Если мы возьмем весь субконтинентальный ландшафт, который в конечном итоге станет частью 48 штатов, такие видения абсурдны.

В реальности Огайо был густо заселен коренными народами, возможно, 400 поколений к моменту прибытия первых белых поселенцев. Примерно с первого века нашей эры регион стал домом для развитых культур, которые строили города и крепости и чья богатая духовная жизнь обильно проявлялась в священном искусстве и архитектуре.

То же самое можно сказать и о древних Пуэбло. С учетом местных обстоятельств и вариаций, мы могли бы сделать similar заявление практически для каждой части субконтинента, которая в духовном отношении отнюдь не была пустошью, ожидающей arrival новых истин из Бостона и Филадельфии.

Медленное вытеснение и выживание традиций

Более того, целое поколение ученых установило, насколько медленно евро-американские поселенцы лишали владения этими старыми духовными и социальными порядками, обычно спустя долгое время после того, как официальные карты заявляли о территории для emerging Соединенных Штатов. Ретроспективно, эти карты следует рассматривать как амбициозные, если не бредовые.

Часто европейское присутствие в таких сообществах было маргинальным и transitory, и дела шли так, как всегда. Независимо от того, чего хотели лидеры нации, Соединенные Штаты оставались пышно разнообразным религиозным ландшафтом на протяжении большей части XIX века, с активными практиками коренных народов, действовавшими на гораздо большей территории, чем кто-либо хотел признать. И это замечание не учитывает extensive выживания африканских духовных traditions.

Фокус на коренных мирах

Старые книги могли включать token вводную главу о духовности коренных американцев before reaching приход протестантизма. Твид, напротив, посвящает две из своих десяти глав подробным рассказам о мирах коренных народов, начиная с foraging обществ, которых мы впервые видим в archaeological записи.

Он символизирует эту эпоху через remains (предположительно) шамана, который жил около 11 000 лет назад в центральном Техасе, где он был похоронен в Horn Shelter. Глава 2 предлагает любовный портрет «Фермерской религии» оседлых и (часто) городских миров во времена, которые европейцы могли бы назвать Средневековьем, годы между 1100 годом до н.э. и 1492 годом н.э.

Мы не обычно говорим о «средневековой Америке», но, возможно, нам следует. Глядя на поселения Юго-Запада и долины Миссисипи, язык городов и замков — и, возможно, также соборов и паломнических святынь — трудно избежать.

Религия как основа взаимодействия

В разной степени каждая из последующих глав уделяет полное внимание коренному фону религиозной и культурной мысли rising европейских обществ. На каждом этапе англо-индейские отношения вращались вокруг религиозных вопросов и competing духовных взглядов.

Общества коренных народов доминировали spiritual лидеры, и никакие effective различия не demarcated мир религии от мира diplomacy или warfare. Similar замечания применимы к вирджинским христианам, чье отношение к своим новым землям формировалось идеями провиденциального руководства и борьбы с языческими evils.

Неоднократно лидеры коренных народов, которые наиболее effectively бросали вызов белому expansion, заявляли о special пророческом или charismatic руководстве. «Индейские войны» обычно были религиозными войнами по всем параметрам, кроме названия. С XVII по XIX век белые американцы формировали свои идеологии империи через successive встречи с коренными народами.