Почему наши баптистские предшественники не поддержали бы законы о богохульстве

В последние недели разгорелась жаркая полемика вокруг недавно вышедшей книги, в которой Р. Альберт Молер-младший, президент Южной баптистской теологической семинарии, утверждает, что «государство имеет полное право ограничивать и наказывать богохульство». Это не только стало разворотом на 180 градусов от позиции, которую Молер выражал ранее, но, как некоторые утверждали, это ставит его в противоречие с Баптистским вероучением и посланием 2000 года Южной баптистской конвенции. Затем, в новой статье, опубликованной в начале этой недели, Молер отозвал свою поддержку законов о богохульстве, заявив: «Я провалился».

Давайте разберем некоторые исторические, юридические, богословские и экклезиологические вопросы, связанные с законами о богохульстве, чтобы понять, почему поддержка таких законов выходит далеко за рамки баптистского консенсуса.

Англиканство и богохульство

Богохульство впервые было признано преступлением по английскому общему праву в 1676 году на политическом фоне, включавшем слияние церкви и государства. Церковь Англии была образована в 1534 году после принятия парламентом Акта о супрематии, который установил короля Генриха VIII главой церкви в разрыве с папством. Но борьба за власть между короной и парламентом за контроль над церковью привела к Английской гражданской войне, вспыхнувшей в 1642 году и продолжавшейся с перерывами до 1651 года. В разгар этого вооруженного конфликта парламент созвал Вестминстерскую ассамблею для разработки единого стандарта богослужения, доктрины и церковного управления.

Вестминстерское исповедание веры, появившееся в результате работы этой ассамблеи в 1646 году, было одобрено английским парламентом в измененной форме (известной как Статьи христианской религии) в 1648 году. Опасаясь превосходства духовенства, парламент удалил параграф IV главы 20 из Исповедания, который признавал власть церкви, наряду с гражданским магистратом, наказывать подданных за «публикацию таких мнений... которые противоречат... известным принципам христианства».

Вместо этого парламент сохранил параграф III главы 23, который подтверждал власть и обязанность магистрата «принимать меры... чтобы истина Божья сохранялась чистой и целостной; чтобы все богохульства и ереси подавлялись; все искажения и злоупотребления в богослужении и дисциплине предотвращались или реформировались; и все установления Божьи должным образом утверждались, управлялись и соблюдались». Соответственно, парламент обеспечил, чтобы подавление ереси было политической и юридической функцией, а не богословским вопросом, управляемым независимой церковью.

Парламент обеспечил, чтобы подавление ереси было политической и юридической функцией, а не богословским вопросом, управляемым независимой церковью.

Когда Гражданская война утихла, парламент принял ряд законов — вместе известных как Кларендонский кодекс — которые преследовали различными способами всех, кто исповедовал религию вне Церкви Англии. Один из таких законов налагал штрафы или тюремное заключение на посетителей религиозных служб численностью более пяти человек, проводимых вне Церкви Англии, на том основании, что такое собрание было «мятежным». Преследование диссентеров продолжалось с принятием Тест-акта 1673 года, требующего от всех гражданских и военных должностных лиц принесения присяги на верность Церкви Англии. Тест-акт был так назван, потому что устанавливал «тест» на религиозное соответствие для занятия государственной должности.

Именно на этом политическом и церковном фоне в 1676 году Мэтью Хейл вынес решение по делу Тейлора, которое признало богохульство преступлением по английскому общему праву. Джон Тейлор, фермер, был обвинен в устном нападении на Христа с использованием языка, слишком гнусного, чтобы его здесь цитировать. Главный судья Хейл признал Тейлора виновным в богохульстве, объяснив, что «богохульные слова не только являются оскорблением Бога и религии», но также «разрушают все те обязательства, которыми сохраняются гражданские общества», потому что «христианство является частью законов Англии; и поэтому хулить христианскую религию — значит говорить в подрыв закона». Иными словами, поскольку церковь и государство были соединены, богохульство «ведет к разрушению всякого правления».

В том же веке баптистские церкви впервые появились в Англии и пошли по иному пути политической теологии. Первая баптистская церковь в Англии была основана Томасом Хелвисом в 1612 году как диссентерское собрание, отделившееся от официальной государственной церкви. Хелвис был ревностным защитником религиозной свободы: «ибо религия человека перед Богом — это дело между Богом и им самим. Король не должен отвечать за это. И король не может быть судьей между Богом и человеком».

Соответственно, английские баптисты отвергли власть государства запрещать богохульство и ересь. Как выразился Хелвис, король не имеет власти наказывать «еретиков... ни в малейшей мере». Когда в 1689 году было принято Второе Лондонское баптистское исповедание веры, оно в значительной степени было смоделировано по Вестминстерскому исповеданию, но с некоторыми заметными изменениями, включая исключение как параграфа IV главы 20 (которая стала главой 21), так и параграфа III главы 23 (которая стала главой 24) относительно власти гражданского магистрата обеспечивать религиозное соответствие и наказывать богохульство и ересь.

Богохульство в Америке

Часто рассказывают романтизированную историю, обычно ко Дню благодарения, о том, как английские сепаратисты в конечном итоге бежали в Америку (через Голландию) в поисках религиозной свободы. На самом деле эти пилигримы — которые не были баптистами — приехали в Америку за (своей) религиозной свободой, но не за религиозной свободой (для всех). Колония Массачусетского залива незамедлительно сделала богохульство уголовным преступлением, караемым смертью, в своем правовом кодексе 1641 года.

В конечном счете, в каждой американской колонии были элементы установленной религии, и почти все колонии криминализировали богохульство. Род-Айленд — основанный (на короткое время) баптистским служителем Роджером Уильямсом — стоял особняком в своей свободе выражения мнений, включая богохульную речь. Но баптистское влияние продолжало расти в новых колониях.

Прошло более века, прежде чем 25 мая 1787 года в Филадельфии открылся Конституционный конвент США, в результате чего в сентябре была подписана Конституция и направлена штатам для ратификации. В то же время американские пресвитериане собрались в Филадельфии 28 мая 1787 года, чтобы обсудить изменения в Вестминстерском исповедании веры, в частности глав 20 и 23 и их обсуждение власти гражданского магистрата.

Измененная глава 20 удалила формулировку, уполномочивающую гражданского магистрата наказывать за публикацию ошибочных религиозных мнений, в то время как параграф III главы 23 (который баптисты исключили целиком из Второго Лондонского баптистского исповедания) был полностью переписан, чтобы устранить власть гражданского магистрата наказывать богохульство и ересь. Эти изменения были официально приняты синодом год спустя, в мае 1788 года, всего за несколько недель до того, как девятый штат ратифицировал Конституцию США.

Многие баптисты выступали против ратификации Конституции, потому что в ней отсутствовала явная защита религиозной свободы. Ратификация Вирджинией была открытым вопросом в начале 1788 года, в значительной степени из-за opposition баптистского служителя Джона Лиланда, а также Генерального баптистского комитета штата. Лиланд, в частности, был ревностным защитником права «каждого человека говорить свободно без страха — придерживаться принципов, которые он исповедует — поклоняться согласно своей вере... и пусть правительство защищает его в этом». Чтобы обеспечить ратификацию в Вирджинии, Джеймс Мэдисон обещал внести законопроект о правах, когда соберется первый федеральный Конгресс.

Многие баптисты выступали против ратификации Конституции США, потому что в ней отсутствовала явная защита религиозной свободы.

Верный своему слову, Мэдисон внес ряд конституционных поправок (включая ту, что стала Первой поправкой), которые были одобрены Конгрессом в сентябре 1789 года. Результатом стал политический и правовой контекст на федеральном уровне, отличающийся от контекста, в котором было вынесено решение по делу Тейлора в Англии. Конституция США с поправками прямо запрещала политические тесты для занятия должности и запрещала установленную государственную церковь на федеральном уровне.

Но поправки Мэдисона, которые мы знаем как Билль о правах, ограничивали только полномочия федерального правительства («Конгресс не должен издавать законов») и, как быстро подтвердил Верховный суд, не применялись к власти штатов. В то же время Первая поправка запрещала федеральному правительству препятствовать установленной религии в штатах.

Фактически, некоторые штаты продолжали требовать религиозные тесты для занятия политических должностей, вводить налоги для поддержки церквей и иногда наказывать за богохульство по своему уголовному законодательству вплоть до начала XIX века. Но по большей части установленная религия на уровне штатов была искоренена к 1844 году, к тому времени судебные преследования за богохульство также почти полностью прекратились.

Южные баптисты и богохульство

Примерно в то же время была основана Южная баптистская конвенция (ЮБК) (1845). В соответствии с историческим противодействием баптистов религиозному истеблишменту и их защитой религиозной свободы, ЮБК выступала против законов о богохульстве как явно, так и неявно.

От версии 1925 года до версии 2000 года Баптистского вероучения и послания (BF&M) ЮБК Конвенция последовательно подтверждала свою веру в то, что «государство не имеет права налагать наказания за религиозные мнения любого рода» и что люди имеют «право формировать и распространять мнения в сфере религии без вмешательства гражданской власти». Как сказано в BF&M 2000: «Церковь и государство должны быть разделены».

В комментарии к BF&M 2000, соавтором которого является Молер, авторы настаивали, что «ни одна церковь не должна предпочитаться [государством] другой», и «законодательство, благоприятствующее одной деноминации или одной религии более других, чуждо баптистской концепции». Трудно представить, как эта формулировка могла бы допускать уголовные законы, наказывающие за высказывания, богохульные по отношению к христианству, что неизбежно означало бы, что закон благоприятствует христианству более других религий.

Неудивительно, что ни одна резолюция, принятая ЮБК, никогда не призывала к государственному наказанию за богохульство, и единственная резолюция, затрагивающая этот вопрос, «отвергает любое государственное принуждение или навязывание религиозных убеждений, включая законы о богохульстве». И Молер ранее писал страстно против законов о богохульстве.

Свобода выступать против современных культурных догм защищает нас сегодня, позволяет добиваться перемен завтра и гарантирует, что мы сможем распространять Евангелие, которое одно спасет в конце.

Так как же Молер пришел к поддержке законов о богохульстве? В основе его аргумента лежит позиция, которой баптисты исторически сопротивлялись: принудительное религиозное признание. Как формулирует это Молер в книге, «признание по существу христианского характера и основополагающего убеждения национального правительства» должно быть обязательным для гражданства или государственной должности.

Однако религиозные признания, пусть и иного рода, были именно тем, что британская корона использовала для исключения диссентерских баптистов и других сепаратистов из участия в гражданском управлении в 1600-х годах. Как только человек принимает правильность государственно навязанного религиозного признания, вопреки более чем четырехвековому баптистскому учению о том, что «только Бог является Господом совести», остается один шаг до утверждения законов о богохульстве. Как выразился Молер: «Закон должен ограничивать и наказывать богохульство как угрозу гражданскому порядку» и «подрыв легитимности государства и нации».

В своей новой статье на этой неделе Молер объясняет свою поддержку законов о богохульстве тем, что он «аргументировал необходимость фактического переопределения законов о богохульстве в контексте конституционного признания». Фактически Молер определяет богохульство так же, как главный судья Хейл, повторяя аргументацию, которую Хейл использовал для признания богохульства преступлением общего права в 1676 году, а именно, что богохульство является мятежным по отношению к религиозному государству. Основополагающая ошибка Молера, с точки зрения исторического баптизма, заключалась не в переопределении богохульства, а в навязывании того, что фактически является религиозным тестом («признанием») для занятия государственной должности и полного гражданства.

Свобода слова

Как должно быть очевидно, поддержка законов о богохульстве, по крайней мере, не соответствует баптистской истории, если не также BF&M 2000 ЮБК. В культуре, все более враждебной к христианской вере, было бы крайне глупо для баптистов abandonar их традицию в пользу государственной власти для наказания инакомыслящих.

Свобода выступать против современных культурных догм защищает нас сегодня, позволяет добиваться перемен завтра и гарантирует, что мы сможем распространять Евангелие, которое одно спасет в конце. Маранафа.