Пять ключевых книг о христианстве в Южной Азии: от апостола Фомы до современных вызовов

Следующие книги были отобраны Натанаэлем Соманатаном, заместителем директора Коломбской теологической семинарии в Шри-Ланке.

Миссионерская память Южной Азии восходит к первому веку, когда апостол Фома, как считается, отправился в Индию и, возможно, даже дальше, основав церковь в северной части Шри-Ланки. Однако проверяемая история миссий в регионе началась в XVI веке вместе с колонизацией, когда в Индию впервые прибыли францисканские и доминиканские миссионеры, а затем иезуиты.

Протестантское миссионерское движение возникло лишь в XVIII–XIX веках, особенно с голландской колонизацией в таких местах, как Шри-Ланка. Сегодня субконтинент является домом для парадоксов, синкретизма и множества слоев разнообразия.

Религия и культура в таких странах, как Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан и Шри-Ланка, настолько глубоко переплетены, что христианская миссия в регионе была одновременно сложной и творческой. Тем не менее, христианству удалось развиваться своими путями, создав церковь, которая выстояла перед гонениями и обогатилась за счет собственного богословского и философского наследия.

Книги, раскрывающие историю и идентичность

«Христиане Южной Азии: между индуистами и мусульманами» Чандры Маллампалли. Распространенный нарратив в исследованиях мирового христианства сегодня гласит, что вера быстро расширяется на глобальном Юге, и ее центр тяжести сместился из Северной Америки и Европы в такие регионы, как Африка, Азия и Латинская Америка. Однако исследования часто упускают из виду большую часть этой новой демографии — Южную Азию.

В этой монографии историк Чандра Маллампалли, американец во втором поколении, родившийся у родителей-иммигрантов из Индии, проливает свет на причины этого. По его мнению, озабоченность численным ростом в исследованиях мирового христианства заслонила «важные уроки о межрелигиозных встречах и опыте маргинальных людей» в Южной Азии.

«Призыв к радости и боли: Принятие страданий в служении» Аджита Фернандо. Известный шри-ланкийский богослов отвечает на распространенное заблуждение, что христиане не должны страдать, особенно в служении. Опираясь на свой опыт бывшего национального директора «Молодежи за Христа» и преодоления нескольких кризисов в служении, Фернандо связывает темы страдания и боли с плачем, евангельским свидетельством и ученичеством.

Он ободряет читателей принимать трудности, не теряя радости служения Богу. Его тезис можно резюмировать цитатой: «Что-то серьезно не так не тогда, когда христиане страдают, а тогда, когда у них нет радости Господней».

Богословие, диалог и личные истории

«Возвращение миссии: за пределами плюралистической парадигмы» Винота Рамачандры. Эта книга 1996 года остается основополагающим вкладом в миссиологию. Рамачандра написал ее в ответ на широкие дебаты о том, предлагают ли все религиозные традиции путь к спасению и может ли межконфессиональный диалог заменить традиционное понимание миссии как евангелизации.

Эффективность его критики плюрализма, представленной тремя влиятельными сторонниками, заключается в том, что Рамачандра — азиатский богослов, живущий в Шри-Ланке, чьи взгляды сформированы местным миссионерским контекстом. Он подчеркивает «скандал» личности и дела Иисуса и убежден, что Благая Весть создает новое человечество — церковь.

«Проблема самости в буддизме и христианстве» Линна А. де Сильвы. Буддизм, уступая только индуизму, доминирует в религиозном ландшафте Южной Азии. В этом контексте буддийско-христианский диалог имеет paramount значение.

В этой книге де Сильва обращается к сложному вопросу о том, что такое «самость». Он отмечает, что христианство склоняется к этернализму, а буддизм — к нигилизму, и вводит концепцию «анатта-пневма» (неэгоцентричная взаимность) как точки встречи двух традиций, обогащающую понимание личности.

«Достойное наследие: история Пандиты Рамабаи в ее собственных словах» Пандиты Рамабаи. Пандита Рамабаи часто недооценивают за ее новаторскую роль в индийском христианстве. Она возглавила пробуждение 1905 года в Мукти и вдохновила последующее пятидесятническое движение в Южной Азии.

Здесь Рамабаи рассказывает о своем брахманском воспитании, обучении как санскритолога и о том, как она стала христианской проповедницей и социальной реформатором. Ее автобиография — обязательное чтение, exemplifying пробуждение, преображение и надежду, неотделимые от христианского благовестия.