Только 22% американцев считают, что христиане проявляют эмпатию. Это проблема

Согласно недавнему исследованию Barna, лишь 22% взрослых американцев заявили, что христиане известны своей эмпатией. Сама по себе эта цифра мрачна. Но дальнейшие исследования показывают, что проблема глубже, чем просто плохой имидж. Многие американцы не просто не видят христиан сострадательными. Многие ожидают осуждения раньше, чем заботы.

Исследование Barna Spiritually Open показало, что почти половина людей без веры описывают христианство как осуждающее (48%) или лицемерное (49%). Только 15% говорят, что это вера, которую они уважают. Что касается эмпатии, цифры столь же показательны: нехристиане почти поровну разделились во мнении, умеют ли христиане слушать. Многие уходят от таких взаимодействий, не чувствуя себя услышанными, о которых позаботились или понятыми. Когда Barna спросили, чего нехристиане на самом деле хотят от разговоров с христианами, главный ответ был прост: слушать без осуждения.

«Проблема не в большем количестве информации — а в эмпатии», — сказал пастор и президент организации Bread for the World Юджин Чо.

Он сказал, что проблема усугубляется, когда люди берут изолированные негативные примеры и превращают их в историю о целых группах.

«Часто происходит так, что люди берут эти исключительные примеры и используют их для представления целого», — сказал Чо. «Этот акцент на негативных исключениях подпитывает недостаток эмпатии и создает опасный менталитет „я, сам и я“».

Это напряжение трудно было не заметить в последние месяцы. Ранее в этом году, когда рейды ICE и ужесточение иммиграционной политики доминировали в заголовках, публичная реакция Церкви часто была запутанной, нерешительной или настолько запутанной в политике, что её свидетельство пострадало. Некоторые христиане говорили ясно и смело. Многие — нет. Для иммигрантов, скептиков и всех, кто обращал внимание, сообщение было трудно не заметить: когда момент требовал сострадания, слишком большая часть Церкви звучала оборонительно, отвлеченно или отсутствовала.

Некоторые могут назвать это проблемой коммуникации. Это кажется щедрым. Данные указывают на нечто более глубокое. Это не просто проблема брендинга. Это проблема эмпатии.

Слово «эмпатия» не встречается в Писании. Сам термин относительно современный, адаптированный из немецкого Einfühlung, или «вчувствование». Но идея повсюду в Евангелиях. Снова и снова Иисус изображается как тот, кто ясно видит боль, глубоко чувствует её и реагирует.

Почему Иисус исцелил прокаженного в Марка 1? Он был движим состраданием. Почему Он учил толпы в Марка 6? Он сжалился над ними, потому чт они были как овцы без пастыря. Почему Он накормил голодную толпу в Марка 8? Потому что они были с Ним несколько дней и им нечего было есть. Он не подходил к страданию с дистанции. Он двигался к нему.

Греческое слово, часто переводимое как сострадание или жалость, делает точку ещё острее. В глагольной форме это splanchnizomai, образованное от греческого слова для внутренностей или кишок, splanchna. Сострадание, в древнем смысле, не было абстрактным или сентиментальным. Оно было физическим. Оно ударяло вас в живот. Оно двигало вас к чужой боли, независимо от того, была ли эта боль удобной.

Это далеко от более холодной версии христианства, с которой, как говорят многие американцы, они сталкиваются сейчас.

Так как же Церковь так далеко отклонилась от такого кишкоуровневого сострадания?

Часть ответа может заключаться в том, что во многих уголках христианской культуры истина и любовь рассматривались как конкурирующие приоритеты. Говори истину достаточно громко, и ты можешь оправдать поразительное отсутствие нежности. Исправляй людей достаточно жестко, и ты можешь назвать это верностью. Вскоре «говорить истину в любви» становится лозунгом, где истина делает всё говорение, а любовь едва попадает в комнату.

Как только это происходит, эмпатия становится сложнее. Люди вне Церкви перестают выглядеть как соседи и начинают выглядеть как угрозы, аргументы или враги, которых нужно победить. Инстинкт становится оборонительным. Поза становится охраняемой. И трудно хорошо заботиться о людях, которых ты только умеешь противостоять.

Чо сказал, что дефицит и поляризация только усиливают этот инстинкт.

«Когда люди чувствуют, что на всех не хватает, они переходят в режим выживания, и эмпатия отходит на второй план», — сказал он.

Он сказал, что результатом является культура, которая продолжает сужать круг заботы.

«Это становится менталитетом „я, моя семья, мои дети, моя малая группа“», — сказал Чо.

Такая поза не просто искажает политику. Она искажает ученичество. Христиане могут целый день говорить о любви к ближним, но фраза начинает терять смысл, когда эти ближние остаются абстрактными.

«Ты не можешь любить своего ближнего, если не знаешь своего ближнего», — сказал Чо. «Все остальное — просто богословская гимнастика».

Эта фраза попадает в цель, потому что затрагивает более глубокую проблему: дистанцию. Легко стереотипизировать людей, которых ты не знаешь. Легко говорить об иммигрантах, скептиках, политических оппонентах или любых, кто вне твоего круга, как о проблеме, которую нужно решить, когда ты никогда на самом деле их не слушал.

Евангелия предлагают другую модель. Сострадание Иисуса формировалось близостью. Он был тронут на дороге, среди толп и перед реальными людьми с реальными нуждами. Он не служил из-за баррикады. Он подходил достаточно близко, чтобы быть прерванным, неудобным и тронутым.

Это часть того, что делает текущий разрыв в эмпатии такой проблемой доверия. Американцы не просто отвергают христианские убеждения. Многие реагируют на то, как, как воспринимается, христиане относятся к людям. Жалоба не только в том, что христиане верят в определенные вещи. В том, что слишком часто они кажутся незаинтересованными в слушании, медленными в заботе и быстрыми в осуждении.

Чо сказал, что эмпатия начинается с простого, но дорогого сдвига в позе.

«Я думаю, это начинается со слушания и обучения», — сказал он. «Это означает приложить немного дополнительных усилий, чтобы связаться с людьми вне наших типичных кругов».

Такая связь не сотрет разногласия. Она меняет их тон.

«Это может не изменить то, как мы голосуем», — сказал Чо. «Но это меняет то, как мы видим людей».

В этом, возможно, и суть. Церкви не нужен лучший пиар. Ей нужно более достоверное свидетельство. Ей нужны христиане, известные не только защитой истины, но и обращением с людьми с достоинством. Ей нужно меньше страха, меньше позерства и меньше инстинкта превращать каждый трудный разговор в стычку культурных войн.

Потому что сейчас слишком много людей вне Церкви готовятся быть осужденными, прежде чем их узнают. И данные показывают, что у них есть причины для такого ожидания.

Мы можем сказать, что это несправедливо. Мы можем сказать, что Церковь неправильно понимают. Мы можем сказать, что есть много сострадательных христиан, и, конечно, они есть. Но когда разрыв между тем, как христиане видят себя, и тем, как другие их воспринимают, становится таким широким, стоит спросить, с чем люди на самом деле сталкиваются.

Если христиане хотят, чтобы их воспринимали серьезно, когда они говорят о любви, благодати и пути Иисуса, эмпатия не может быть необязательным мягким навыком. Она должна быть видимой. И сейчас, для многих американцев, она не видна.