«Христианский национализм» уже однажды подвёл Америку

Сегодня легко оглянуться вокруг и почувствовать, что что-то важное ускользает. Семьи фрагментированы, институты выглядят опустошёнными, а агрессивный антихристианский «секуляризм», кажется, полон решимости стереть всякий след веры из общественной жизни. Для миллионов американцев, которые любят эту страну и твёрдо держатся своей христианской веры, естественная реакция — разочарование и жгучее желание бороться.

В этом котле давления «новая» идея набирает реальную силу на политическом правом фланге — «христианский национализм».

Его рекламное предложение на первый взгляд звучит заманчиво: если прогрессисты собираются использовать власть федерального правительства для продвижения своего мировоззрения, почему бы христианам не взять руль в свои руки и не использовать ту же власть (даже расширить её), чтобы навязать христианский порядок? Почему бы не объявить Америку христианской нацией по закону, поставить христианскую религию в центр государства и позволить гражданским властям обеспечивать соблюдение «высшего блага»?

Звучит разумно. Звучит как сильная защита от культурного разложения. Но если копнуть в историю, обнаружишь, что этот путь на самом деле не нов. Это старая дорога, и консервативным христианам, более чем кому-либо, следует остерегаться идти по ней.

Преследование христиан христианами в колониях

Задолго до 1776 года американские колонии были живой пробиркой для государственного христианства. Сегодня консерваторы часто романтизируют колониальную Америку как единую, благочестивую, христианскую утопию, но реальность была отмечена жестокой, законодательно закреплённой религиозной тиранией. Основными жертвами государственного христианства были не светские атеисты, а другие набожные христиане, посмевшие поклоняться вне государственной ортодоксии.

Пуритане и трагедия Роджера Уильямса

В колонии Массачусетского залива пуритане создали явную «святую общину». Они верили, что гражданский магистрат (правительство) назначен Богом для обеспечения соблюдения первой скрижали Десяти заповедей (законы о богохульстве, соблюдении субботы, личных убеждениях и доктрине).

В 1631 году в Бостон прибыл министр по имени Роджер Уильямс. Уильямс был набожным сепаратистом-пуританином, но он придерживался радикальной для того времени идеи: когда гражданское государство получает власть над совестью, оно развращает свидетельство Церкви и превращает государство в тирана, обёрнутого крестом. Он утверждал, что принуждение невозрождённых людей посещать церковь или молиться — это «принудительное поклонение», которое, как он знаменито заявил, «смердит в ноздрях Бога». Более того, он настаивал на том, что гражданские власти не имеют библейского мандата на наказание за духовные преступления.

Власти Массачусетса сочли идею Уильямса о свободе совести изменой. Глухой зимой 1635 года высокий суд приказал изгнать его. Уильямс был вынужден бежать из дома и пробираться через глубокий снег в замерзающих лесах, выживая лишь благодаря гостеприимству племени наррагансеттов, прежде чем основать Род-Айленд — колонию, явно построенную на полной свободе совести (идея, укоренившаяся по всей стране более ста лет спустя).

Уильямс придумал фразу «стена разделения», чтобы описать барьер, необходимый для защиты «сада Церкви» от «дикого мира». Он признал, что всякий раз, когда гражданский магистрат пытается «ухаживать за садом, он вытаптывает цветы».

Бостонские мученики и колониальное принуждение

Массачусетс не остановился на изгнании Роджера Уильямса. Когда члены Религиозного общества Друзей (квакеры) вошли в колонию проповедовать, государство ответило железной жестокостью. Квакеров пороли, отрезали им уши, клеймили калёным железом и изгоняли на верную смерть.

Когда четверо квакеров, включая мужественную мать по имени Мэри Дайер, вернулись в Бостон, чтобы испытать закон, пуританское правительство повесило их на виселице на Бостон-Коммон в период с 1659 по 1661 год. Они были убиты собратьями-христианами за отказ признать фальшивую «теологическую власть» государства.

Южнее, в Вирджинии, государственная англиканская церковь также использовала гражданскую власть для подавления инакомыслящих. Посещение англиканских служб было обязательным по закону, а инакомыслящих облагали налогом на жалованье англиканским священникам. В 1760-х и 1770-х годах неангликанских священников (в основном баптистских проповедников) регулярно стаскивали с кафедр, избивали толпы и бросали в тюрьмы только за проповедь без государственной лицензии.

Борьба отцов-основателей с государственной религией

Люди, собравшиеся для разработки американской республики, были не отстранёнными теоретиками; они были свидетелями этого религиозного принуждения. Они понимали, что если новая нация попытается установить «христианское государство», это немедленно возродит сектантскую войну, которая терзала Европу и колонии.

Джеймс Мэдисон: увидев решётки Фредериксбурга

Годы спустя молодой Джеймс Мэдисон стоял у тюрьмы во Фредериксбурге, штат Вирджиния, и наблюдал, как заключённые баптистские проповедники говорили со своими прихожанами сквозь железные прутья камер. Это воспоминание возмутило его и сформировало его пожизненную кампанию за религиозную свободу.

В 1785 году, когда Патрик Генри внёс популярный законопроект в Вирджинии о сборе государственного налога на поддержку «учителей христианской религии», Мэдисон написал свой шедевр — «Мемориал и протест против религиозных оценок». Он утверждал, что использование государственной власти для финансироания или принуждения к христианству является прямой угрозой самой вере:

«Опыт свидетельствует, что церковные установления, вместо поддержания чистоты и действенности Религии, произвели противоположное действие. В течение почти 15 веков юридическое установление христианства было на испытании. Каковы его плоды? Более или менее повсюду — гордость и праздность духовенства, невежество и раболепие мирян, а в обоих — суеверие, фанатизм и преследования».

Мэдисон ясно видел, что правительство, наделённое властью принуждать к христианству, может легко решить, какой деноминации разрешено существовать: «Кто не видит, что та же власть, которая может установить христианство в ущерб всем другим религиям, может с той же лёгкостью установить любую конкретную секту христиан в ущерб всем другим сектам?»

Томас Джефферсон: Урок европейского кровопролития

Томас Джефферсон провёл годы, изучая европейскую историю и наблюдая провал государственной религии. В своих «Заметках о штате Вирджиния» он указал, что принуждение никогда не приносило истинного единства — только насилие и лицемерие:

«Миллионы невинных мужчин, женщин и детей со времён введения христианства были сожжены, замучены, оштрафованы, заключены в тюрьмы; и всё же мы не продвинулись ни на дюйм к единообразию. Каков был эффект принуждения? Сделать одну половину мира дураками, а другую — лицемерами».

В 1786 году Джефферсон написал «Вирджинкий статут о религиозной свободе», который разорвал связь между гражданским гражданством и религиозными убеждениями, провозгласив, что «все люди свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свои мнения в вопросах религии».

Как история повлияла на Конституцию

Когда Конституционный конвент собрался в Филадельфии в 1787 году, отцы-основатели применили эти болезненные исторические уроки непосредственно к чертежу федерального правительства. Они приняли осознанное решение построить конституционно нейтральную государственную архитектуру.

1. Статья VI, раздел 3: Отцы-основатели включили драматический запрет: «Для занятия какой-либо должности на службе Соединённых Штатов или по доверенности от них не может требоваться никакой религиозной проверки». В эпоху, когда почти каждая нация на земле требовала клятв теологической лояльности для занятия должности, американская Конституция полностью порвала с традицией, гарантируя, что гражданская власть никогда не может быть ограничена привилегированным религиозным классом.

2. Положение об учреждении религии в Первой поправке: «Конгресс не должен принимать законов, устанавливающих религию...» Это лишило федеральное правительство любой власти создавать национальную церковь, собирать религиозные налоги или диктовать религиозную доктрину.

3. Договор с Триполи (1796): Инициированный Джорджем Вашингтоном, единоглано ратифицированный Сенатом и подписанный Джоном Адамсом, статья 11 знаменито заявила миру: «Правительство Соединённых Штатов Америки никоим образом не основано на христианской религии...» Это был чёткий сигнал, что американское государство — нейтральная республика, а не теологическая крестоносная нация.

Важно отметить, что эта светская государственная архитектура не была попыткой создать атеистическое общество. Отцы-основатели провели жизненно важное различие, которое современные дебаты часто стирают: государственная машина процедурна и нейтральна, но культура моральна и религиозна.

Отцы-основатели знали, что хотя государство не должно принуждать к религии, республика не может выжить без добродетельного населения, основанного на вере (вот ключевое различие).

Джон Адамс знаменито писал:

«Наша Конституция была создана только для морального и религиозного народа. Она совершенно неадекватна для управления любым другим».

Они разработали систему, в которой культура (семьи, церкви, местные сообщества, добровольные ассоциации) порождает моральный характер, в то время как государство остаётся ограниченным, нейтральным арбитром, защищающим свободу этих институтов действовать.

Другими словами, для отцов-основателей утверждение, что конституционное самоуправление требует морального гражданства, не было противоречием «светскому/религиозно нейтральному» государству, а его необходимым предварительным условием.

Загвоздка: кто решает?

Фундаментальный изъян современного христианского национализма, как и старого, заключается не в его стремлении к добродетельной культуре, а в его доверии государственной власти.

Если мы дадим правительству власть обеспечивать соблюдение «христианского государства», немедленно возникает вопрос: какое христианство?

Будет ли это римский католицизм, баптизм, реформатское пресвитерианство, лютеранство или пятидесятничество? Реформатский магистрат может вводить законы, которые баптист сочтёт недопустимыми. Католическая структура сильно отличается от неденоминационной. История доказывает: всякий раз, когда государственная власть передаётся конкретному теологическому лагерю, все остальные христианские группы внезапно остаются за бортом.

Хуже того, христианские националисты забывают, как работают выборы. Если вы построите массивный государственный аппарат, способный диктовать общественную мораль, что произойдёт, когда прогрессисты выиграют следующие выборы? Вы передадите готовую машину государственного принуждения прямо в руки людей, которые могут презирать ваши ценности.

Защита культуры без развращения государства

Отцы-основатели предложили гораздо лучший путь — тот, который сохраняет христианскую моральную культуру, не попадая в ловушку государственной религии.

Они разработали систему, в которой вера процветает в частной сфере, семье, местном сообществе и с кафедры. Церкви не нужен меч государства для выполнения своей работы; им нужна свобода проповедовать, строить и убеждать. Работа государства — просто поддерживать мир, защищать индивидуальные права и не вмешиваться в дела человеческой души.

Как мудро заметил Бенджамин Франклин: «Когда религия хороша, я полагаю, что она будет поддерживать сама себя; а когда она не может поддерживать себя ... так что её приверженцы вынуждены призывать на помощь гражданскую власть, это, я понимаю, признак того, что она плохая».

Ответ на современный культурный упадок — не отказ от классической либеральной модели отцов-основателей в пользу государственной религии. Ответ — использовать свободу, которую они нам завещали, чтобы завоевывать сердца, воспитывать крепкие семьи, строить верные церкви и вести за собой примером.

Американское основание не подвело христианство. Оно дало ему величайшее убежище религиозной свободы, которое когда-либо знал мир. Наша задача — сохранить это.