На Святой Земле существует сложный парадокс взаимоотношений

В ходе моего преподавания в Еврейском университете на курсе религиозного образования в Израиле в контексте конфликта я недавно стал свидетелем пробуждения среди своих студентов. Обсуждение не было абстрактным; оно было вызвано событиями, которые привекли внимание. 

Сообщения об ущербе христианским объектам в южном Ливане, включая уничтожение таких символов, как Святой Георгий, и осквернение крестов, наряду с широко разрекламированным нападением на монахиню в Иерусалиме, вызвали внезапную настороженность, особенно в западном мире, по поводу уязвимости христиан в этом регионе.

«Мы любим христиан, мы ненавидим христианство».

Для многих во всем мире это стало моментом удивления. Для других, особенно местных христиан, это не было неожиданностью. Именно в этом контексте я поделился со своими студентами фразой, часто повторяемой еврейско-израильским педагогом: «Мы любим христиан, мы ненавидим христианство». Последовавшее обсуждение показало, насколько глубоко этот парадокс продолжает формировать отношения, политику и реальную жизнь на этой земле.

С первых десятилетий своего существования Государство Израиль выработало двойственную позицию по отношению к христианству, которая продолжает влиять на отношение и сегодня. На одном уровне молодое государство понимало важность западной, в основном христианской, поддержки.

После Холокоста многие церкви в Европе и Северной Америке выразили солидарность с еврейским народом, часто сопровождаемую чувством моральной ответственности. Это вылилось в политическую поддержку, финансовую помощь и теологическую поддержку создания и безопасности Израиля. Внешне, таким образом, к христианству, особенно западному, относились с уважением и стратегической открытостью.

Христианство... рассматривалось с теологической подозрительностью.

Однако внутри разворачивалась иная динамика. В некоторых частях израильского общества, особенно среди определенных течений религиозного сионизма и в более широких выражениях, сформированных раввинистической традицией, христианство продолжало рассматриваться с теологической подозрительностью.

Исторически эта подозрительность развивалась в контексте, где евреи были уязвимым меньшинством под властью христиан. Но в Израиле контекст изменился. Теперь евреи обладают суверенитетом, институциональной властью и культурным доминированием. Теологические восприятия, которые когда-то функционировали как защитные, теперь выражаются в рамках власти.

Христианский сионизм высоко ценится и часто публично одобряется.

Эта напряженность наиболее заметна в отношениях Израиля с христианскими сионистами. С одной стороны, христианские сионистские движения, особенно в США, оказывают значительную политическую поддержку, финансовые взносы, туризм и дипломатическую поддержку Государству Израиль. Эта поддержка высоко ценится и часто публично одобряется. Израильские лидеры и учреждения часто тепло взаимодействуют с этими группами, признавая их влияние на формирование западного общественного мнения и политики.

Во многих еврейских религиозных и интеллектуальных кругах сохраняется глубокое беспокойство по поводу теологии христианских сионистов.

С другой стороны, во многих еврейских религиозных и интеллектуальных кругах сохраняется глубокое беспокойство по поводу теологии христианских сионистов, особенно ее эсхатологических аспектов. Сценарии конца времен, которых придерживаются многие христианские сионисты, не только теологически чужды, но и, для некоторых, глубоко тревожны. В результате возникает тихий диссонанс: публичное партнерство сосуществует с частным скептицизмом.

Христианские сионисты могут приветствоваться как союзники в официальных условиях, в то время как их убеждения воспринимаются с дискомфортом или даже тихой асмешкой в менее публичных местах. Таким образом, отношения отражают не теологическое партнерство, а стратегическое выравнивание.

Эта динамика дополнительно подкрепляется более широким политическим нарративом, часто используемым в западном дискурсе: идеей общей «иудео-христианской цивилизации», противостоящей «исламскому миру». Хотя риторически это мощно, такая рамка глубоко вводит в заблуждение, если применять ее к реалиям этой земли.

Она сводит сложные идентичности в цивилизационные блоки и скрывает реальную жизнь. На практике ситуация не в том, что евреи и христиане объединены против мусульман, а в политическом и национальном конфликте между израильскими евреями и палестинцами, среди которых есть как мусульмане, так и христиане.

Идеи больше не ограничиваются текстами или дебатами; они формируют поведение в общественном пространстве.

Этот сдвиг имеет решающее значение. Идеи больше не ограничиваются публикациями или дебатами; они формируют поведение в общественном пространстве. В последние годы это становится все более заметным. Инциденты, связанные с преследованием христианского духовенства, вандализмом церквей и враждебностью к паломникам, особенно в Иерусалиме, привлекают все больше внимания.

Среди них выделяется одно повторяющееся и глубоко символическое действие: практика плевания на христианское духовенство и паломников, особенно отмеченная в таких районах, как Армянский квартал и вокруг горы Сион, где были зафиксированы столкновения с учениками ешив.

Хотя некоторые объяснения представляют это поведение как остаточную культурную реакцию, коренящуюся в еврейском опыте унижения в христианской Европе, этого недостаточно. Существуют также лингвистические и теологические аспекты, придающие этому действию более глубокий смысл.

Взгляд на христиан как на духовно пустых или лишенных истинной сущности.

На иврите термин «йирак» (плевать) перекликается с ассоциациями отвержения и презрения и в некоторых интерпретациях связывался с идеей «рик» — пустоты. В рамках определенных восприятий это может отражать взгляд на христиан как на духовно пустых или лишенных истинной сущности. Такие представленя, даже если они формально не сформулированы в доктрине, могут формировать культурные установки тонкими, но мощными способами.

С христианской точки зрения серьезность такого языка и символики поразительно раскрывается в учениях самого Иисуса. В Евангелии от Матфея 5:22 он предупреждает, что называть своего брата «рака» (арамейский термин, означающий пустоту или никчемность) является моральным проступком высшего порядка, ставя его в один ряд с насилием над личностью.

Объявить другого человека «пустым» — значит отрицать его достоинство и человечность.

Связь здесь не просто лингвистическая, но этическая: объявить другого человека «пустым» — значит отрицать его достоинство и человечность. Когда такие восприятия переходят из языка в воплощенные действия, такие как плевание, они становятся не только выражениями презрения, но и актами дегуманизации.

Нееврейские общины часто воспринимаются через призму различия, подозрения и исключения.

В то же время эта модель не ограничивается одними христианами. Палестинские христиане постоянно подчеркивают, что в первую очередь к ним относятся как к палестинцам в рамках более широкой политической структуры. Палестинские мусульмане также сталкиваются с ограничениями, напряженностью и нападениями на свои общины и святые места. То, что испытывают христиане, является частью более широкого отношения к «другому», при котором нееврейские общины часто воспринимаются через призму различия, подозрения и исключения.

Именно здесь западное осознание часто приходило слишком поздно. Многие западные христиане забили тревогу только тогда, когда нападения на церкви и духовенство стали видимыми. Однако эти события последовали за годами давления, затрагивающего молитвы палестинских мусульман и христиан у их святых мест.

Закономерность уже была очевидна: когда одну общину маргинализируют или атакуют, такая динамика редко остается ограниченной. Уязвимость одной группы часто сигнализирует о будущей уязвимости других.

Коренные общины... существуют на пересечении множества уязвимостей.

Для палестинских христиан эти события поэтому не являются неожиданными. Они являются продолжением и усилением давнего опыта. Как коренные общины, они существуют на пересечении множества уязвимостей.

Образование играет решающую и формирующую роль в создании этих реальностей. В то время как государственные структуры могут представлять христианство в ограниченных или исторических терминах, православные и особенно ультраортодоксальные образовательные системы могут представлять его гораздо более исключающими способами.

В этих контекстах христианство может быть классифицировано с использованием таких терминов, как «авода зара» (идолопоклонство/язычество), что усиливает восприятие христианской веры и символов не просто как отличных, но и как нелегитимных.

Когда такие образовательные рамки пересекаются с текущим политическим ландшафтом, где национально-религиозные сионистские группы имеют значительное влияние, эффект становится более выраженным. Эти идеи перемещаются из классов в общественные настроения и поведение, формируя то, как христиане воспринимаются и с ними обращаются в повседневной жизни.

Израильское общество разнообразно.

Важно признать, что израильское общество разнообразно, и несколько еврейских лиц и организаций, таких как Центр Россинга по образованию и диалогу, активно работают во имя терпимости. Однако эти усилия существуют наряду с более глубокими структурными и идеологическими динамиками.

Для палестинских христиан проблема не теоретическая, а прожитая. Она касается достоинства, безопасности и выживания. Молчание западных христиан и запоздалое осознание способствовали этой реальности.

Поэтому моральный вызов не является абстрактным. Он требует признания того, что язык, образование и власть глубоко взаимосвязаны, и что дегуманизация любой группы начинается с того, как их называют, воспринимают и обучают.

Напряженность, которая неизбежно проявляется в социальной реальности.

В конце концов, парадокс не может оставаться неразрешенным. Утверждать, что любишь народ, отвергая их веру или умаляя их присутствие, создает напряженность, которая неизбежно проявляется в социальной реальности.

Понимание другого на этой земле — это не просто интеллектуальное упражнение. Это моральная ответственность. И когда этой ответственностью пренебрегают, последствия ежедневно переживаются теми, чье присутствие становится все более хрупким.

Профессор доктор Салим Дж. Мунайер является основателем Musalaha, организации, посвященной содействию примирению между палестинцами и израильтянами и другими разделенными общинами на Ближнем Востоке. Он несколько лет прослужил академическим деканом в Вифлеемском библейском колледже и authored несколько теологических книг, посвященных теологии, примирению и справедливости. Профессор Мунайер в настоящее время является координатором по региону Ближнего Востока и Северной Африки в Сети мира и примирения (PRN) Всемирного евангельского альянса (WEA).