Спустя 1700 лет после Никейского собора: исторический визит папы Льва XIV

В самолете, который доставлял его из Турции в Ливан в воскресенье, 30 ноября 2025 года, папа Лев XIV объяснил, почему он пожелал совершить это путешествие в регион: «Первая причина […] была связана с 1700-летием Никейского собора […] чтобы почтить память о великом событии: согласии всей христианской общины и исповедании веры, Никео-Константинопольском Символе веры».

Следует ли видеть в этой поездке просто дань уважения истокам христианства или же, помимо этого, символический выбор, возвещающий важную ориентацию понтификата этого 70-летнего папы, избранного в мае прошлого года?

Эволюция понятия «вселенский»

28 ноября 2025 года это «согласие всей христианской общины» проявилось во вселенском богослужении, которое собрало множество христианских лидеров – католиков, православных и протестантов – вокруг Константинопольского патриарха Варфоломея I и папы Льва XIV.

Но Никейский собор собрался еще до всех разделений между Церквями. Как же тогда получилось, что его называют первым «вселенским» собором?

В Никее (ныне Изник) в 325 году первый собор стал прямым следствием Миланского эдикта, изданного в 313 году римскими соправителями Лицинием и Константином. Этот эдикт провозглашал религиозную терпимость и положил конец преследованиям христиан в Римской империи.

Собраться вместе (слово «собор» происходит от латинского concilium, что означает «собрание»), чтобы договориться по новым вопросам, само по себе не было новостью. Это был обычный способ управления Церквями, в том числе во время гонений, но в местном масштабе.

Однако, стекаясь в Никею по римским дорогам, епископы в сопровождении делегаций впервые получили возможность представлять «вселенскую» Церковь. Именно на эту реальность тогда указывал эпитет «вселенский».

На протяжении веков значение этого прилагательного менялось. В античности оно имело прежде всего географический смысл и означало, что собор призван собрать, по крайней мере потенциально, епископов со всей Империи.

Сегодня оно носит более технический характер и обозначает различные формы межконфессионального диалога внутри разных христианских Церквей.

Тем не менее, Церкви, разделенные веками, по-прежнему видят в Никее общее наследие, которое объединяет их в главном.

Общий «Символ веры»

Главной задачей в 325 году было договориться о словах для выражения веры во Христа как Сына Божьего. В то время как александрийский пресвитер Арий формулировал определенную подчиненность Сына по отношению к Отцу из-за Его человеческой природы, собравшиеся епископы утверждали, что этот Сын не менее Бог, чем Отец: Он единосущен Отцу.

Чтобы передать это убеждение, они разработали исповедание веры – первый Символ веры, который каждый из епископов должен был донести до своей паствы в четырех уголках Империи.

Исповедания веры, сочетавшие повествовательный стиль и богословскую точность, уже с самого начала были обычным способом формулирования веры. Собор создал свой Символ веры на основе уже существовавших образцов, использовавшихся при крещении.

Но никейские епископы сознавали, что формулируют в этот момент исповедание веры, способное служить ориентиром для вселенской Церкви. Впоследствии оно будет дополнено на Константинопольском соборе в 381 году (отсюда и его название – Никео-Константинопольский Символ веры), но по сути не изменится.

«Никео-Константинопольский Символ веры является, таким образом, общим исповеданием всех христианских традиций», – как подчеркивает папа в апостольском послании от 23 ноября 2025 года «In unitate fidei» по случаю годовщины Никейского собора.

Это убеждение по-прежнему разделяют различные христианские Церкви. Именно это их общее наследие и стремились подчеркнуть участники памятных мероприятий 2025 года, не отрекаясь при этом от своей собственной идентичности.

В чем символичность этого путешествия?

Именно в сочетании единства и разнообразия патриарх Варфоломей и папа Лев XIV занимают очень четкую позицию, предлагая «идти вместе».

«Мы должны идти вместе, – говорит папа Лев XIV, – чтобы достичь единства и примирения между всеми христианами» (In unitate fidei, 12).

Он продолжает: «Никейский Символ веры может быть основой и критерием для этого пути. Он предлагает нам, по сути, модель подлинного единства в законном разнообразии. […] Ибо единство без множественности есть тирания» (In unitate fidei, 12).

Таким образом, это единство никоим образом не понимается как единообразие, которое к тому же было бы более или менее надуманным. Речь идет не о сглаживании индивидуальностей, а о диалоге.

Встреча в Никее, далекая от всякой наивности, демонстрирует, таким образом, желание присутствующих религиозных лидеров представить христианство как диалог во имя мира.

«Ибо мы собрались здесь не просто для того, чтобы вспомнить прошлое», – заявил патриарх Варфоломей в своей приветственной речи.

Если встреча стала возможной (а разве не в этом самая большая трудность? Отсутствие Русской церкви витает в воздухе как болезненное напоминание о политико-религиозных аспектах современных конфликтов), то этот жест становится также «предложением» на уровне межрелигиозного диалога (в Турции и за ее пределами) и даже на политическом уровне.

Таким образом, продолжение путешествия папы в Ливан можно рассматривать как гео-экклезиологическое следствие живой памяти о Никее.

В более широком смысле, дискуссии в Никее не ограничивались вопросами, внутренними для христианской веры, но открывали путь к диалогу с культурами.

Чтобы выразить суть своей веры, никейские епископы отточили словарный запас и смело выбрали термин не библейского, а греческого философского происхождения, который, по их мнению, мог точно и решительно выразить их мысль.

Греческое прилагательное «омоусиос» (позже переведенное на латинский как «консубстанциалис», а на русский как «единосущный»), вызовет более чем столетние споры, но выражает открытость к диалогу со светской культурой.

Будучи сынами своего времени и наследниками этой культуры, они решили «идти вместе с» тем положительным, что она могла им предложить, иллюстрируя тем, что позже назовут инкультурацией веры.

Это выражение веры в гении каждой культуры, принимающей Евангелие, и благодаря этому гению. Риск был велик, и действительно, Никейский собор далеко не положил конец спорам о формулировках, касающихся природы Сына.

Придется ждать до IV Вселенского собора в Халкидоне в 451 году, чтобы найти стабилизированное и умиротворенное выражение. Но процесс инкультурации, проиллюстрированный в Никее, необратимо отметил древнее христианство.

Все эти значимые «установки» на диалог и мир делают Никею, как место первого путешествия папы Льва XIV, символическим местом, задающим сильный вектор для его понтификата.

Между укорененностью в истории и служением миру в мире Лев XIV помещает это первое путешествие в продолжение великих трудов, начатых папой Франциском в области синодальности. Разве греческое слово «син-одос» не означает именно «совместный путь»?

Мари Шаиб, преподаватель-исследователь патристического богословия, Католический университет Лиона (UCLy).

Эта статья переиздана из The Conversation по лицензии Creative Commons. Прочитать оригинальную статью.