Теологиня Ранер: Можно ли называть Марию «соискупительницей»? Почему это невозможно

Должен ли верующий по‑прежнему обращаться к Богоматери Марии как к соискупительнице — несмотря на недавнее письмо Ватикана «Mater populi fidelis»? Может ли в будущем появиться догма о роли Марии в плане спасения?

Тюбингенская догматичка Йоханна Ранер даёт ясный ответ и даёт чёткую рекомендацию в адрес Апостольского Префектуры по делам веры.

Оценка документа Ватикана

Вопрос: Профессор Ранер, вы находите этот документ из Ватикана полезным?

Ранер: Я считаю этот текст очень полезным. Хорошо, что папа и его дикастерий ясно записали: единственный Спаситель мира — Иисус Христос. И: Мария не является соискупительницей. Мария — предстательница перед Христом.

С моей точки зрения, документ догматически убедительно объясняет, почему Мария не может быть соискупительницей. Он предостерегает от неосторожного употребления марийных образов и показывает, что некоторые термины просто теологически неприемлемы.

Письмо чётко проводит границу: единственное, неповторимое дело искупления и единственное искупительное действо Христа не должно подвергаться сомнению в результате марийной набожности.

При этом текст формально не вводит абсолютного запрета.

Частная молитва и употребление термина

Вопрос: Если запрета нет, значит ли это, что я в частной молитве могу продолжать обращаться к Марии как к соискупительнице?

Ранер: Да, но нужно быть внимательным. Если выражение вашей марийной набожности не ставит под сомнение исключительное искупительное деяние Христа, то с догматической точки зрения это возможно.

В частной молитве к Марии можно обращаться без проблем, если при этом не утверждается, что её роль дополняет или заменяет дело Христа.

Я вспоминаю важное различие, которое ранее проводил кардинал Йозеф Ратцингер (позже папа Бенедикт XVI): некоторые явления или частные откровения можно признавать и в них верить, но они не обязательно входят в перечень обязательных, публичных истин веры.

Почему титул «соискупительница» проблематичен

Документ подчёркивает, что сам титул неоднозначен и может приводить к религиозной неуверенности и путанице среди верующих. Поэтому текст призывает к сдержанности.

Префект Дикастерии по делам веры, кардинал Виктор Мануэль Фернандес, в предисловии отмечает, что это наименование активно продвигается не столько «широкими массами верующих», сколько «некоторыми мариологическими кругами» и в социальных сетях.

Документ как раз на это и реагирует. Как догматик, я солидарна с оценкой Дикастерии и не рекомендую называть Марию соискупительницей.

В тексте приводятся серьёзные догматические возражения. Особенно критикуются попытки понимать Марию как соискупительницу в том смысле, будто искупительное дело Христово неполно или нуждается в дополнении — это догматически неверно и потому некатолично. Христос — единственный Искупитель.

В практической набожности некоторая нечёткая терминология, вероятно, ещё сохранится, но в официальных заявлениях подобные представления следует избегать.

Кто такие «мариологические круги»?

Вопрос: Кого имеют в виду под «мариологическими кругами»? Особые места паломничества, где Мария почитается больше, чем Иисус?

Ранер: Это чистая гипотеза. Я не думаю, что речь прежде всего о конкретных группах в Германии или Европе, исповедующих традиционную народную набожность.

Мне полезен указ в тексте на другой документ Дикастерии — «Нормы по процедуре оценивания предполагаемых сверхъестественных явлений» от 24 мая 2024 года.

Это, по-моему, отсылает к ситуациям в некоторых местных церквях, где фактически разворачивается соревнование за чудеса и марийные явления. Такое соперничество недопустимо.

Папа Франциск неоднократно предупреждал и призывал епископов не инструментализировать народную набожность. В нынешнем римском письме специально предостерегают от определённых марийских титулов и подчёркивают, что ради защиты простых верующих некоторые представления лучше избегать.

Исторический контекст и богословская перспектива

Вопрос: Но ведь из традиции известно, что уже в позднем Средневековье людей вдохновляли представления о Марии как об «искупительнице» и соискупительнице…

Ранер: Такие формы набожности и теологии, которые их защищали, существовали всегда. Чтобы правильно понять их, нужно исторически изучать источники и выяснять, что именно имелось в виду.

Обычно они возникали из народной набожности. Часто использовался образ Марии как смиренной служанки, которая говорит «да» плану спасения и становится матерью Иисуса, тем самым как бы содействуя исцелению и спасению. Это образ для идентификации: мать, которая близка людям и знает тяготы жизни.

Однако уже Второй Ватиканский Собор провёл ясную границу. В «Lumen gentium» сказано: «Unicus Mediator Christus» — единственный Посредник — Христос, а Мария — мать и образец Церкви.

Возможна ли догма о соискупительнице в будущем?

Вопрос: Разочарует ли это многих? Может ли через 50 лет появиться догма о Марии как соискупительнице?

Ранер: Некоторых людей это, возможно, огорчит. Но почему? Никто ведь не хотел поставить Матерь рядом с Отцом, Сыном и Духом в одну кватернальность.

Это никогда не будет католическим учением. Я не понимаю, почему образ Марии как соискупительницы вызывает такие эмоциональные дебаты. Меня это напоминает дискуссии вокруг догмата о Непорочном Зачатии 1854 года: тогда тоже долго шли внутрикластные споры, разные ордена не были единодушны.

Папа Пий IX провозгласил тогда догмат, хотя многие считали вопрос с точки зрения библейского и теологического основания не окончательно разрешённым. Джон Генри Ньюман назвал подобный род догматов «роскошными догмами», которые не вызваны ересями.

Меня это напоминает нынешние полемики в социальных сетях. Если бы Дикастерия подчинилась давлению, возможно, мы получили бы ещё один «роскошный догмат».

И нет — через 50 лет догмы о Марии как соискупительнице не будет. Это однозначно закрытый вопрос. Такая догматика вызвала бы лишь путаницу у верующих и потребовала бы куда более веских аргументов, чем те, что приведены в решении Дикастерии.

Альтернативы и рекомендация Ранер

Ранер считает, что следует думать в ином направлении и искать другие библейские образы Марии, которые могли бы вдохновлять набожность без теологической спекуляции.

Особенно она указывает на Магнифакт (песнь Марии в Евангелии от Луки) как на более плодотворный и богословски безопасный ориентир.

В Магнифакте Мария предстает не как соискупительница, а как смиренная служанка, которая величает Бога, осознавая Божью великую милость. Этот образ учит смирению, благодарности и открытости на Божью волю — качества, которые богословски подкреплены и пастырски полезны.

Если бы Дикастерия просила моей рекомендации, я бы предложила опираться на такие тексты и образы Марии, которые усиливают христоцентричность веры и не подрывают уникальную мессианскую миссию Христа.