Церковь после Собора: между обновлением и растерянностью

В конце прозвучала серия громких ударов — и на отцов Собора навалилась великая усталость. С головокружительной для Католической церкви скоростью в «жаркую осень» 1965 года они приняли судьбоносные решения и утвердили программные документы.

Их переориентация должна была изменить облик Церкви и широко распахнуть окна в мир, как того желал папа Иоанн XXIII, умерший вскоре после открытия Собора. 8 декабря 1965 года, 60 лет назад, завершился Второй Ватиканский собор.

Торжественная заключительная церемония на залитой солнцем площади Святого Петра произвела на сдержанного кёльнского кардинала Йозефа Фрингса «очень театральное» впечатление; во всяком случае, по его мнению, «всё было прочувствовано по-южному».

И его молодой богословский советник Йозеф Ратцингер, чья звезда ярко взошла на Соборе, также нашёл это католическое торжество «немного перегруженным и внешним».

Дыхание истории

Совсем иначе было накануне, как записал в своих соборных воспоминаниях 1966 года будущий папа Бенедикт XVI, — когда на последнем рабочем заседании «дыхание истории ощущалось, как, пожалуй, никогда прежде».

Папа Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор согласились в совместном заявлении снять взаимное отлучение, которое посланники их предшественников наложили друг на друга в 1054 году.

Бурные аплодисменты, сопровождавшие символический жест примирения между папой и легатом Константинополя в соборе Святого Петра, были, по словам Ратцингера, лишь приглушены «волнением, которому, вероятно, не мог избежать ни один участник того исторического момента».

Выход из осаждённой крепости

Великий жест 7 декабря 1965 года, дополненный принятием нескольких ключевых соборных документов, стал достойным завершением того «аджорнаменто» (обновления), которого требовал Иоанн XXIII, — «актуализации» церковной проповеди в соответствии с требованиями времени.

Из осаждённой крепости, в которой Церковь и папство с времён Французской революции укрывались за односторонними негативными осуждениями внешнего мира, около 2500 отцов Собора, пробираясь сквозь тысячи страниц протоколов, проектов и поправок, постепенно нашли путь обратно к проблемам людей в современности.

Такая переориентация, конечно, не обошлась без внутреннего сопротивления. Вскоре после объявления о Соборе за кулисами развернулась острая борьба между «хранителями» и «прогрессистами», среди которых особенно выделялись представители Северной Европы, такие как кардиналы Сюненс, Фрингс, Линар или Альфринк.

О том, что стремление к реформам продвигалось не в основном церковно-политическими «левыми», а действительно исходило из «мейнстрима» соборного большинства, свидетельствует, не в последнюю очередь, сам сын крестьянина Иоанн XXIII, чьи глубоко консервативные богословские взгляды никто не может всерьёз подвергнуть сомнению.

Литургическое обновление

Первый Собор почти за столетие принял 16 основополагающих документов, но не провозгласил ни одного догмата. Это был реформаторский, а не вероучительный собор, и он привёл к глубоким изменениям, таким как:

• Литургическое обновление в ущерб латинскому языку.
• Укрепление самостоятельности местных епископов по отношению к Риму, а также мирян по отношению к епископам.
• Осознание Церкви как всемирной и беспрецедентная экуменическая и межрелигиозная открытость со стороны Рима.

Собор сделал советников и епископов героями, звёздами богословия XX века: Шиллебеекса, Беа, Кюнга, Кёнига, Конгара, Ранера, Ратцингера. «Хранители» же, напротив, были заклеймены как пугала, как, например, глава ватиканской Конгрегации вероучения Альфредо Оттавиани.

Однако у «немцев», которые на Соборе были в числе движущих сил реформы, всё чаще возникали опасения, что их впрягут в повозку церковных левых, — тем более что на родине уже высказывались всё более радикальные пожелания реформ.

Подъём и растерянность

За эйфорией Собора последовал подъём, но также и время растерянности. Часто заходящая слишком далеко готовность к экспериментам в богослужении и настоящий иконоборческий погром в церковных интерьерах и литургических художественных ценностях загнали многих католиков в объятия традиционалистов.

Например, в объятия «Братства Пия X», которое отвергало ключевые соборные решения и в итоге избрало путь раскола. Травматичная для многих «революция 1968 года» укрепила их во мнении, что Церковь слишком услужливо подчинилась духу времени.

Эту тезис, кстати, многие комментаторы используют и как схему для интерпретации уступок папы Бенедикта XVI (2005-2013) в адрес пиетистов: молодой, готовый к обновлению соборный богослов Ратцингер, напуганный перекосами новой церковной свободы и студенческими бунтами, позже повернулся спиной к «миру» и обратился к защите традиции.

Более благосклонные наблюдатели, напротив, подчёркивают, что Бенедикт XVI твёрдо стоял на позициях Собора, который он сам формировал, — но не всегда соглашался с его либеральной интерпретацией в западном мире.

Полвека до воплощения

Некоторые теперь даже считают необходимым созыв Третьего Ватиканского собора — и своим всемирным синодальным процессом скончавшийся весной папа Франциск, вероятно, также хотел запустить сопоставимую динамику.

Однако именно важнейший историк соборов XX века Хуберт Йедин (1900-1980) как суть своих исследований констатировал: каждому собору приходилось ждать по крайней мере полвека до своей реализации. Что, впрочем, к настоящему времени уже достигнуто.