Западное христианство ведет неверную дискуссию о миссии

Западное христианство ведет неверную дискуссию о миссии. Мы продолжаем обсуждать методы: больше цифрового outreach или больше малых групп, больше политической вовлеченности или больше общественного служения, больше встреч «воскрешения» или больше социальной справедливости. Результатом является усталость и фрагментация.

Но более глубокая проблема проще. Многие церкви перестали четко отвечать на один основной вопрос: Кто нас посылает и с какой целью? Миссия — это не церковная программа. Это идентичность Церкви. Когда миссия становится программой, она становится опциональной. Церкви могут отказаться от нее, когда бюджеты сжимаются или когда растет конфликт. Когда миссия — это идентичность, она становится неговоримой.

Церковь существует, потому что Бог посылает, и потому что Бог решительно действовал в Иисусе Христе.

Начните там, где начали апостолы

Точка отсчета Нового Завета — это не стратегия; это событие. Бог воскресил Иисуса из мертвых и сделал его Господом (Деяния 2:32–36). Эта исповедь не является духовным слоганом. Это публичное утверждение о реальности: Иисус Христос жив, царствует и призывает народ свидетельствовать.

Вот почему Павел говорит, что воскресение не является опциональным. Если Христос не воскрес, христианская вера рушится (1 Коринфянам 15:14–17). Другими словами, миссия начинается там, где начали апостолы: не с нашего беспокойства, не с нашего маркетинга, не с нашей политики, а с действия Бога.

Два тонких заменителя миссии

Как только мы теряем эту опору, миссия сводится к одному из двух тонких заменителей. Некоторые рассматривают миссию как активизм: Церковь становится НПО с библейскими стихами, а Евангелие — это знамя для наших дел. Другие рассматривают миссию как частную духовность: церковь становится пространством благополучия, а Евангелие — инструментом для личного преодоления.

Оба могут делать что-то хорошее. Но ни одно из них не то, что поручил Иисус. Активизм без воскресшего Господа превращает Церковь в конкурента на рынке идеологий. Духовность без публичного свидетельства превращает Церковь в частный клуб для управления беспокойством.

В обоих случаях церковь становится малой — либо захваченной новостным циклом, либо захваченной личными предпочтениями.

Свидетельство, а не брендинг

Иисус не сказал: «Создайте бренд». Он сказал: «Вы будете моими свидетелями» (Деяния 1:8). Он не обещал жизнь комфорта. Он обещал Духа и обещал силу для свидетельства. Свидетельство — это не то же самое, что продвижение. Свидетельство — это свидетельство — говорить и жить так, чтобы сказать: «вот что сделал Бог, и вот кто такой Иисус».

Свидетельство включает провозглашение, но также включает общественную жизнь, которая делает провозглашение правдоподобным. Церковь может иметь отличные слоганы и все равно не иметь свидетельства. Если люди не могут увидеть примирение, смирение и правдивость в жизни церкви, они будут считать, что Евангелие — это еще одна техника влияния.

Поклонение — это формирование, а не развлечение

Вот что многие церкви в Глобальном Юге понимают инстинктивно, часто лучше, чем мы. В местах, где христиане бедные, маргинализированные или угнетенные, миссия — это не дополнительный элемент. Это выживание, надежда и правдивость.

Поклонение — это не развлечение. Это формирование. Поклонение тренирует преданность. Оно формирует то, что мы любим и что мы отказываемся принимать. Когда поклонение становится потребительским опытом, церковь начинает отражать рынок. Когда поклонение основано на Писании и сосредоточено на Христе, оно формирует народ, который может выдерживать, каяться, прощать и служить.

Стол Господа не является сентиментальным. Это публичное провозглашение: «Мы провозглашаем смерть Господа, пока он не придет» (1 Коринфянам 11:26). Это одно предложение — миссия в миниатюре — крест, надежда и публичная правда.

Когда церковь собирается, она репетирует историю и обучает народ жить в ее рамках.

Церкви с крестом заслуживают доверия

Миссионерская церковь выглядит иначе. Она не одержима победой. Она предана свидетельству. Она отвергает принуждение, потому что следует за распятым Господом. Она отказывается от цинизма, потому что верит в воскресение. Это значит, что миссия не может основываться на манипуляциях, культуре знаменитостей или страхе. Эти тактики могут собирать толпы, но они опустошают Евангелие.

Церковь не может провозглашать распятого Христа, практикуя доминирование. Она не может провозглашать примирение, питая племенную ненависть. Она не может провозглашать истину, потакая лжи ради «успеха». Кризис доверия, с которым сталкиваются многие церкви, не является в основном интеллектуальным. Это моральный и общественный кризис.

Люди не только спрашивают: «Правда ли христианство?» Они спрашивают: «Создает ли христианство общество, которое выглядит как Иисус?»

Деяния 2 все еще являются планом

Миссионерская жизнь церкви не сложна для описания. Деяния 2 дают основы: учение, основанное на Писании, молитва, общая жизнь, гостеприимство, щедрость и публичное свидетельство. Не совершенство — верность. Не производительность — присутствие.

Церковь, подобная этой, может говорить о справедливости, не становясь пленницей идеологии, потому что она укоренена в господстве Иисуса. Она может говорить о спасении, не становясь эскапистской, потому что она предана осязаемой милосердии. Она может говорить о святости, не становясь жестокой, потому что ее святость имеет форму креста.

Карта — это Евангелие

Западной церкви не нужна новая миссия. Ей нужна восстановленная карта. Эта карта не скрыта. Это само Евангелие: Христос распятый, Христос воскресший, Христос царствующий, Христос посылающий.

Когда это становится центром, поклонение перестает быть продуктом и становится формированием. Миссия перестает быть отделом и становится идентичностью. И Церковь перестает быть нервной институцией, пытающейся выжить, и становится тем, чем ей суждено быть: народом, который может говорить с доверительным тоном: «Иисус — Господь», и жить так, как будто это правда.

Это не техника. Это покаяние. Это обновление. И это наш единственный путь вперед.

Д-р Ричард Хауэлл — основатель и президент Института Калеб и председатель Евангельской церкви Божьей, основанной в 1977 году. Он был генеральным секретарем Евангельского братства Индии (1997-2015) и Азиатского евангельского альянса в течение десяти лет. Он был вице-президентом Мирового евангельского альянса в течение четырех лет и одним из учредителей Глобального христианского форума.