Апатейизм: Не атеизм и не агностицизм, а новая угроза для христианской веры

Апатейизм: Не атеизм и не агностицизм, а новая угроза для христианской веры. В отличие от других систем верований, апатейизм не является формальным мировоззрением. Это скорее позиция или отношение безразличия к вере в Бога. Это мировосприятие, с которым обязаны взаимодействовать защитники христианства, так как оно представляет собой распространенное препятствие на пути к христианской вере.

Автор и журналист Джонатан Рауф в широко обсуждаемой статье в The Atlantic под названием «Пусть будет» определяет себя как апатейста. Он описывает термин апатейизм как «нежелание заботиться о своей религии и еще большее нежелание заботиться о религии других». Рауф считает, что апатейизм — это не «ленивая бездеятельность», а социологическое достижение. Писая после событий 11 сентября 2001 года, он объясняет, что на протяжении большей части истории религиозный пыл приводил к разделению и насилию, и видит укрощение религиозной страсти не как упадок, а как достижение.

Определение апатейизма

Философы Тревор Хедберг и Джордан Хузаревич разделяют мнение Рауфа: «[Апатейизм] отличается от теизма, атеизма и агностицизма. Теист верит, что Бог существует; атеист верит, что Бога нет; агностик верит, что мы не можем знать, существует ли Бог; апатейст считает, что нам не следует беспокоиться о том, существует ли Бог (выделено мной)». Хедберг и Хузаревич рассматривают шесть распространенных причин, по которым можно ценить «вопросы существования» (EQs). За исключением того, как вера или неверие в Бога могут повлиять на загробную жизнь, они считают нормальную мотивацию для рассмотрения таких вопросов неубедительной и, следовательно, недостаточной причиной для сосредоточения на этом вопросе.

Причины апатейизма

По мнению Хедберга и Хузаревича, каждая из этих возражений предполагает другую причину для того, чтобы считать веру в Бога практически значимой. Пять из этих возражений оказываются неудачными. Шестое, которое апеллирует к практической значимости веры в Бога в отношении нашей судьбы в загробной жизни, более обещающее, но тем не менее сталкивается с серьезными препятствиями. Поскольку успех этого возражения является спорным, вопрос о том, есть ли у нас серьезные основания отвергать практический апатейизм, также должен вызывать споры, и данную точку зрения следует дополнительно изучить.

Проблемы для апологетики

Кайл Беширс, пастор и ученый, который писал об апатейизме, утверждает, что наше современное культурное окружение способствует развитию этого отношения к вере. Он выделяет четыре связанных барьера для христианской веры:

• оспариваемая вера и глобализация,
• экзистенциальная безопасность без Бога,
• отвлечение,
• автономия.

Во-первых, опираясь на мыслителей, таких как Чарльз Тейлор, Джеймс К. А. Смит и Алан Нобл, Беширс указывает на то, как вера в современном мире оспаривается из-за усиливающейся глобализации и регулярного пересечения религиозной веры и культурного разнообразия. Это напоминает давление, которое Питер Бергер называет структурой правдоподобия. Поскольку мы регулярно сталкиваемся с множеством различных людей с совершенно разными убеждениями, это делает труднее верить в христианство как в единую истинную веру.

Во-вторых, достижения науки, распространение секуляризма, а также возрастание благосостояния и технологий создали чувство экзистенциальной безопасности, которое не существовало в более ранние времена истории, когда неуместность Бога была немыслима. Как объясняет Чарльз Тейлор, за последние пятьсот лет произошел значительный сдвиг фокуса к «имманентной рамке» от веры и зависимости от того, что он называет «очарованным миром», где Бог считался вовлеченным и вмешивающимся в мир.

Беширс продолжает: «Чем больше общество чувствует себя в безопасности и заботе, тем менее важным оно считает Бога. И чем меньше люди мотивированы обращаться к Богу, тем менее вероятно, что они сочтут его существование актуальным». Апатейсты имеют одну общую черту, по словам Беширса: «Чувство экзистенциальной безопасности в отсутствие Бога».

В-третьих, наш мир не только самодостаточен, но и все более отвлечен. Опираясь на работы Алана Нобла, Беширс утверждает, что «постоянное отвлечение нашей культуры мешает нам задавать самые глубокие и важные вопросы о существовании и истине. Вещи, которые волнуют наши души ради Евангелия (например, смерть, красота, тревога и т. д.), могут быстро заглушаться восьмичасовой дозой запойного просмотра». Беширс продолжает: «Мы с легкостью избегаем задавания самых больших и трудных вопросов жизни, потому что слишком заняты». Именно в этой почве оспариваемости, разнообразия, комфорта и отвлечения апатейизм не только растет, но и процветает.

Наконец, Беширс утверждает, что первостепенное значение личной автономии является главной причиной апатейизма. Он пишет: «Основная причина, почему апатейизм существует, заключается в том, что мы не хотим заботиться о Боге. Мы развили антипатию к духовному размышлению, потому что не хотим того, что неизбежно следует за этим — фундаментальные изменения в том, кто мы есть и как мы живем. Пожертвовать автономией — слишком высокая цена, поэтому мы защищаем ее через апатию». Это напоминает то, что Фрэнсис Шефер назвал «идолами личного мира и благосостояния» много лет назад. Люди хотят, чтобы их оставили в покое и чтобы их жизнь не нарушали потребности других, будь то близкие или находящиеся за пределами мира.

Предварительная оценка апатейизма

Существует несколько важных наблюдений и проблем для апатейизма, которые следует отметить. Во-первых, хотя апатейизм не является развитой системой верований, он все же является верой. Как утверждает Беширс: «Спросите у апатейста, почему они не заинтересованы в Боге, и их ответ, вероятно, будет заключаться в том, что они не считают Бога актуальным для своей жизни». Проблема в том, что они также не верят, что вопросы о Боге стоят того, чтобы их задавать, чтобы узнать, так ли это на самом деле, несмотря на то, что большая часть мира была положительно затронута христианским теизмом и, в частности, имела решающее значение для формирования западной культуры и общества.

Во-вторых, вместо того чтобы быть добродетельным, существуют серьезные причины считать апатейизм интеллектуально и морально вредным. Тава Андерсон утверждает: «Апатейизм приводит к порокам акедии (недостаточная забота о вещах, которые заслуживают близкого внимания) и мизологии (ненависть к разумной аргументации)». Пол Копан также критикует: «С духовной, рациональной и моральной точки зрения это похоже на безразличие к раку. Или это похоже на ребенка, который не видит смысла в хорошем образовании». Слова Льюиса подходят: «Христианство, если оно ложно, не имеет значения, а если истинно, имеет бесконечное значение. Единственное, что оно не может быть, это умеренно важным».

В-третьих, чувство «прогресса» апатейизма — это то, что Льюис называл «хронологическим снобизмом». Как определяет Льюис, хронологический снобизм — это некритическая вера в превосходство своего времени и культуры, а также в то, что прошлое дискредитировано. Льюис чувствовал, что он слепо принял хронологический снобизм, пока Оуэн Барфилд не бросил ему вызов, и это стало препятствием для его обращения в христианство. Льюис утверждает, что вы должны быть осведомлены о своем культурном контексте с его модами и смотреть на аргументы вокруг конкретных верований: «Было ли это когда-либо опровергнуто (и если да, то кем, где и насколько убедительно) или оно просто исчезло, как моды?»