Почему Евангелие несовместимо с идеей спасения через господство

В современном мире — будь то в тревожных демократиях или уверенных авторитарных системах — многие граждане тянутся к лидерам, которые обещают силу, решительность и защиту. Эти фигуры представляют себя спасителями нации, защитниками идентичности и восстановителями порядка. Однако для христиан это притяжение — не просто политическое. Оно — богословское.

Вопрос не только в том, «работают» ли такие лидеры, но в том, какое спасение они предлагают и каких людей формируют.

Конкурирующая история спасения

Сильный политический мужчина предлагает простую и мощную историю. Страх будет побеждён силой. Единство будет достигнуто через поиск врагов. Сложность будет решена путём концентрации власти в единой воле.

Общественное доверие перенаправляется от общих институтов и возлагается на одну властную фигуру. Эта история находит глубокий отклик в обществах, отмеченных небезопасностью и утратами. И всё же она функционирует как конкурирующее евангелие.

Она требует преданности, доверия и надежды, которые по праву принадлежат Богу. Когда политическая сила становится спасительной, политика становится богословием, выраженным другими средствами.

«Поставь над нами царя, как у прочих народов»

Писание диагностирует это искушение уже в ранние времена. В 1-й книге Царств (8-я глава) Израиль требует царя, «как у прочих народов», который будет вести их войны. Бог разрешает эту просьбу, но обнажает её цену: царь будет «брать» снова и снова — землю, труд, достоинство — пока сами люди не будут поглощены силой, которую они искали для безопасности.

Это не аргумент против власти как таковой. Это предупреждение против её абсолютизации. Второзаконие настаивает, что цари должны жить в рамках ограничений: сдержанный милитаризм, сдержанное богатство, сдержанное эго. Политика сильной руки процветает, высмеивая такие пределы.

Библейское видение утверждает, что ограничение — это мудрость, а не слабость.

Пророческое сопротивление царственному сознанию

Пророки обостряют критику. Они противостоят тому, что богослов Уолтер Брюггеман называет «царственным сознанием» — общественным воображением, которое нормализует неравенство, притупляет сострадание и трактует господство как порядок.

Культуры сильной руки выживают, дисциплинируя эмоции и воображение: не чувствуй слишком сильно, не задавай слишком глубоких вопросов, доверяй лидеру. Пророческая вера отказывается от этой дрессировки.

Она настаивает, что публичная правда включает в себя крики бедных, достоинство чужестранца и подотчётность правителей. Когда религия используется для освящения власти, пророчество возвращается как нежеланный голос.

Иисус и отказ от принудительной власти

Иисус решительно отвергает путь сильной руки. «Князья народов господствуют над ними, — говорит Он. — Но между вами да не будет так» (Мк. 10:42–45). Власть переопределяется как служение; величие измеряется самоотдачей.

Это не просто совет для церковного руководства. Это публичная теология власти. Крест раскрывает, что господство не является морально нейтральным; оно духовно деформирует.

Любая политика, требующая унижения, презрения или принуждения, находится в напряжении со путём Христа.

Империя как конкурирующее поклонение

Книга Откровения усиливает предупреждение. Империя предстаёт не только как насильственная, но и как соблазнительная, требующая благоговения и полной преданности. Опасность заключается не только в несправедливости, но и в идолопоклонстве.

Политика становится литургией. Верность становится поклонением. В этом — решающее богословское прозрение: сильный политический мужчина — это не только искушение жестокостью. Он — искушение ложным Христом, замещающим спасителем, который обещает спасение без креста.

Упорядоченная любовь и пределы политики

Августин помогает прояснить ставки. Общества формируются тем, что они любят больше всего. Когда политическое величие, безопасность или культурная чистота становятся абсолютными, несправедливость становится терпимой, а жестокость — рациональной.

Августин не отвергает политическую ответственность. Он отказывает политике в абсолютности. Земной град может стремиться к миру и справедливости, но он не может вынести бремя искупления. Когда он пытается это сделать, он становится духовно опасным.

Единство, построенное на козлах отпущения

Политика сильной руки часто создаёт единство, называя врагов. Меньшинства, инакомыслящие, журналисты или критики изображаются как угрозы общественному выживанию. Проницательность Рене Жирара обнажает эту схему: общества восстанавливают порядок, направляя страх на козла отпущения.

Евангелие противоречит этой логике. Крест рассказывает историю со стороны жертвы. Иисус казнён как угроза обществу, но Бог оправдывает Его. Церковь, сформированная крестом, не может принять единство, купленное исключением или унижением.

Когда вера становится значком

Сильные политические лидеры часто заигрывают с религией. Заимствуется сакральный язык; вера оформляется как национальная идентичность. Искушение для Церкви тонкое: политическая победа начинает ощущаться как духовная верность.

В этот момент христианство становится значком, а не исповеданием. Крест становится символом власти, а не образом жизни. Истина становится предметом переговоров. Ближние становятся расходным материалом.

Публичная верность без страха

Призвание Церкви — не уход из публичной жизни и не безоговорочная поддержка силы. Это — публичная верность без страха. Христиане могут расходиться во мнениях относительно политики, но они должны согласиться в следующем: политическая власть не является спасительной.

Если наша политика делает нас менее сострадательными, менее правдивыми, более презрительными или более готовыми оправдывать несправедливость «ради общего блага», что-то пошло не так в духовном плане.

Империи, как и идолы, всегда требуют жертв. Христианская вера делает скандальное исповедание: мы поклоняемся Богу, Который не требует жертвы, но Сам становится жертвой.

В мире, жаждущем сильных рук, это исповедание остаётся одновременно и безумием, и необходимостью — и это единственная основа, на которой может стоять христианское публичное свидетельство.

Преподобный доктор Ричард Хауэлл — основатель и президент Института Калеба, председатель Евангелической Церкви Бога, основанной в 1977 году. Бывший генеральный секретарь Евангелического содружества Индии (1997–2015) и Азиатского евангелического альянса в течение десяти лет. Вице-президент Всемирного евангелического альянса в течение четырёх лет. Один из основателей Глобального христианского форума.