Проблема 'привлекательности': Почему эта стратегия терпит неудачу в Церкви

Как многие отмечали в последние годы, критикуя некоторые аспекты служения и наследия Тима Келлера и евангельского движения, существуют реальные проблемы с келлеровским подходом «привлекательности». Это подход, который иногда довольно жестко утверждает, что мы всегда должны стремиться быть привлекательными в нашем тоне и подходе, чтобы не вызывать оскорблений.

Вот три простых наблюдения о том, почему это небиблейский и бесполезный подход.

Неверная отправная точка

Прежде всего, привлекательность как философия служения в корне ошибочна, потому что её отправная точка неверна. Привлекательность начинается с человека, а не с Бога. Другими словами, эта философия служения начинается с ориентации на людей, задавая вопросы: «Как это высказывание или действие заставит других чувствовать себя? Оскорбит ли это их? Оттолкнет ли это их от нашей церкви или от христианства, если они это услышат?» Хотя сами по себе эти вопросы или опасения не плохи, и, фактически, христиане должны стремиться избегать любых ненужных препятствий на пути неверующих (см. 2 Кор. 6:3), использование этого в качестве жесткого руководящего принципа для нашего служения или для управления тем, что мы говорим или делаем, — неверный подход.

Отправной точкой для пасторов и мирян должно быть вопрос о том, чего Бог хочет от нас. Другими словами, как мы можем прежде всего быть верными Христу и истине Его Слова? Затем мы можем спросить, как мы можем донести это наиболее полезным образом. Если мы начнем с нежелания вызывать оскорбления, мы можем обнаружить, что жертвуем верностью во имя любви к другим.

Я уверен, что многие, принявшие эту философию служения, отвергнут утверждение, что они стремятся быть привлекательными вместо верности Христу. Как они указывают, когда само Писание учит нас быть внимательными к посторонним, избегать оскорблений и т.д., как мы можем знать, что они начинают с человека, а не с Бога? Несколько вопросов могут помочь прояснить это.

Ценится ли «привлекательность» или правильный «тон» выше вопросов доктрины и истины? Отказываемся ли мы обсуждать то, о чем говорит Писание, или отказываемся применять Писание из страха, как это будет воспринято нашими слушателями? Отказались бы мы от сотрудничества с собратом-старейшиной или пастором, который не всегда соответствует определенному тону, даже если он соответствует квалификациям старейшины, изложенным Павлом? Я предполагаю, что если наши ответы на эти вопросы — «да», то привлекательность может быть просто страхом перед людьми, действующим как философия служения.

Субъективный ориентир

Другой способ понять, что привлекательность — бесполезная философия служения, заключается в том, что, помимо начала с человека вместо Бога, это также по своей сути субъективный ориентир, а не объективный. Вместо того чтобы начинать с объективной истины Божьего Слова, которая информирует нас как о послании, так и о манере наших слов и поведения с другими, она начинается с субъективных чувств людей.

Для тех, кто принимает этот подход в нашей стране сегодня, мы могли бы спросить: «Быть привлекательным для кого?» Конечно, типичный ответ, редко признаваемый, — привлекательным для культурной элиты или прогрессивных левых. Редко человек с этой философией служения намерен быть привлекательным для кого-то на крайне правых или даже на мейнстримных правых. Скорее, те, кто придерживается этой стратегии, обычно действуют под тем, что Джо Ригни назвал «прогрессивным взглядом» — непрерывным взглядом влево, чтобы увидеть, что подумают прогрессисты о том, что они говорят или делают.

Опять же, если мы делаем субъективные чувства других ориентиром для того, что мы говорим или делаем, я не знаю, как мы избежим обвинения в том, что нами управляет страх перед людьми, а не страх Божий.

Путь к нечестности

Следующая проблема, которую я вижу в привлекательности как философии служения, заключается в том, что она ведет к нечестности. Если мы сделаем своим руководящим принципом сделать наше послание как можно менее оскорбительным, мы неизбежно будем уклоняться от分享 трудных библейских истин.

Дж. Грешем Мейчен, великий теолог Принстонской и Вестминстерской семинарий, отметил это более 100 лет назад в своей книге Христианство и либерализм:

«Немногие желания со стороны религиозных учителей были более вредно преувеличены, чем желание „избегать оскорблений“. Слишком часто это желание опасно приближалось к нечестности; религиозный учитель в глубине души хорошо осознает радикальность своих взглядов, но не желает отказываться от своего места в освященной атмосфере Церкви, высказывая все свои мысли. Против всей такой политики сокрытия или смягчения наши симпатии полностью на стороне тех людей, будь то радикалы или консерваторы, у которых есть страсть к свету».^[i]

Как актуальна эта цитата для нашей нынешней ситуации в американской церкви. Мейчен указывает, как похвальное желание «избегать оскорблений» может быть легко использовано сердцем, угождающим людям, так что христианский лидер будет нечестен в отношении своих взглядов, скрывая их или «смягчая» их; то есть сглаживая края, чтобы минимизировать оскорбление.

Хотя это, несомненно, была постоянная опасность для христианских лидеров со времен апостолов, эта практика сокрытия или смягчения трудных истин была кодифицирована в философию служения с появлением движения «ищущих-чувствительных» в 1980-х и 90-х годах, чаще всего ассоциируемого с церковью Уиллоу Крик Билла Хайбела. В последнее время многие в так называемом «евангельском» движении также приняли ту же философию. Скрывать или, по крайней мере, минимизировать обсуждение трудных библейских тем, таких как учение об аде, роли мужчин и женщин, святость человеческой жизни, политика и т.д.

Логика этого образа мышления такова: Сначала поделитесь Евангелием, а затем, позже, когда человек станет верующим, он медленно откроется для этих более трудных истин и сможет быть научен принимать их. Поделитесь ими слишком рано, и они могут быть оттолкнуты, никогда не вернувшись к христианству. Сравните этот метод с апостолом Павлом: «Мы отказываемся от лукавства и не искажаем слова Божьего, но открытой проповедью истины представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Коринфянам 4:2). Или рассмотрите оценку Павлом своего служения в Ефесе: «Я не уклонялся от того, чтобы возвещать вам все полезное» (Деяния 20:20). Должны ли мы верить, что апостол Павел хотел бы, чтобы наши лидеры не учили полезному, не возвещали всего совета Божьего, избирательно учили или минимизировали библейские истины в попытке избежать оскорблений? Эта идея смехотворна.

Христиане и пасторы должны быть благодатными, с речью, приправленной солью, не давая ненужных оскорблений. Те, кто выступает за привлекательный подход, обычно подразумевают под этим, что да, должен быть способ говорить и взаимодействовать, который является привлекательным.

Но они заходят дальше этого.

Обычно они включают в привлекательность отказ или, по крайней мере, нерешительность говорить на определенные темы. Так, например,分享 библейских истин или спорных идей считается табу. Но если наше понимание того, что значит быть привлекательным, мешает нам分享 или даже обсуждать опеделенные библейские темы с людьми, то я бы предположил, что это признак того, что мы пожертвовали верностью и заменили её угождением людям. Это кажется именно тем «уклонением», которого Павел стремился избежать в своем служении ефесянам.

Лучший путь

Как христиане, и особенно как христианские лидеры, задача состоит в том, чтобы «не подавать никакого повода к преткновению» (2 Кор. 6:3), стремиться иметь «доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3:7) и чтобы речь всегда была «благодатна, приправлена солью» (Кол. 4:6). Однако, хотя эти заповеди всегда должны быть в центре нашего внимания, мы не можем игнорировать столь же важную задачу быть правдивыми. Да, мы должны говорить истину в любви, но мы все равно должны говорить истину (Еф. 4:15). Это означает не подслащивать истину, не смягчать её края, не скрывать её последствия, что все является способами быть нечестными в отношении истины. Нет, мы должны в любви говорить истину.

К сожалению, слишком многие лидеры евангельских церквей сегодня, как в церквях типа «ищущих-чувствительных», так и теперь во многих самоидентифицирующихся евангельских церквях, перешли от этой библейской заповеди к тому, что сводится к угождению людям. Но мы не можем начинать с восприятия наших слушателей, если хотим определить, что является или не является любящим для них услышать. Мы должны начинать с Бога и Его Слова. И, не отпуская необходимости приправленной речи и сердец любви, мы, тем не менее, должны быть жестко правдивыми, не уклоняясь от возвещения всего полезного, не уклоняясь от возвещения всего совета Божьего, отказываясь ублажать зудящие уши наших слушателей, но вместо этого открыто заявляя истину и не стремясь устранить соблазн креста.

Я молюсь, чтобы евангельская церковь освободилась от своей одержимости «уклоняющейся» привлекательностью и вновь обрела свой голос как смелый, пророческий, хотя и всегда любящий провозглашатель всего совета Божьего.

[i] Дж. Грешем Мейчен, Христианство и либерализм (Лас-Вегас, Невада: Hobo Co., 2024), 16.