В Изнике обнаружена фреска 'Добрый пастырь': истоки христианской иконографии

Регион Изник, бывшая Никея (Турция), недавно оказался в центре внимания благодаря визиту папы Льва XIV. Однако он продолжает привлекать внимание благодаря обнаружению палехристианского гроба III века, в котором находятся пять скелетов (в том числе одного младенца).

Удивительные фрески этого гроба сразу же привлекли внимание и поставили вопрос о художественных критериях, которые выбирали христиане в это трудное время, когда Империя усиливала преследования.

Богатая символическая иконография

Регулярные раскопки уже привели к обнаружению первого гроба, датированного IV веком, временем Никейского собора. В этом гробе были изображены пауки, символизирующие вечность: два пауна с распущенными хвостами и два пауна, делающие колесо.

В новом открытом гробе, который является более ранним, основным мотивом является фигура юноши без бороды, который на своих плечах несет одну из пяти изображенных коз.

Археологи быстро связали эту фреску с образом 'Добрый пастырь', который основан на представлении Иисуса как заботливого пастуха. В Евангелиях Иисус сам представляет себя под этим именем (см. Ин 10, 14, 'Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня') и предлагает своим ученикам образ доброго пастыря в притче о потерянной овце (Лк 15, 3-7).

Как этот мотив стал погребальным?

Использование мотива 'добрый пастырь' в погребальном контексте не является редкостью. Наиболее известные изображения этого мотива проходят через века и все Империю, начиная с известного 'Добрая пастырь' из катакомбы святой Присциллы II века и заканчивая мавзолеем Галлы Плацидии (Равенна, V век).

Этот мотив является мирным и утешительным, особенно когда его соотносить с Псалом 22: 'Господь — пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. На злачных пажитях пажет меня; на водах тихих водит меня.'

Этот мотив используется в погребальном контексте для символизации близости доброго пастыря к своим овцам, приема верного усопшего к Христу и покоя в мире; он выражает веру в жизнь с ним после смерти.

Однако этот мотив также несет интересное сообщение относительно внедрения христианства в культуру своего времени.

Пример инкультурирования христианской веры в античной культуре

Действительно, в течение первых четырех веков распространения христианства христианские художники создали довольно немного оригинальных мотивов. Мотив рыбы хорошо иллюстрирует эту креативность, исходя из греческого слова ихтус, которое означает 'рыба', в котором с изобретательностью были замечены инициалы акростиха 'Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель'.

Затем в IV веке появляется мотив хрисмы, связанный с окончанием преследований, а позже — мотив креста.

Но в II и III веках христианские художники чаще всего просто изображали сцены из Евангелия (поэтому неверно утверждать, что христиане не имели права изображать образы, как иногда можно услышать), или же переиспользовали существующие языческие мотивы, в которых они усмотрели возможную связь со своей верой.

В частности, это относится к нашему мотиву 'Добрый пастырь'. Две основные источники вдохновения могли направлять их в отношении этого мотива: изображения Гермеса 'криофора', с одной стороны, и 'картины', изображающие Орфея, очаровывающего животных своей лирой.

Пауласий, в своем 'Описание Греции' (9.22.1–2), объясняет случай с Гермесом (Меркурием): 'Этот первый титул ему был дан, говорят, потому что он отвел от города заразную болезнь, неся барана вокруг стен; поэтому Каламис сделал статую Меркурия, несущего барана на своих плечах.'

Этот мотив уже был насыщен спасительной значимостью, и христианские художники увидели в нем преимущество символизма, созвучного с их верой, способного 'говорить' как к христианам, так и передавать христианскую надежду язычникам.

Миф об Орфее также перекликается с погребальным контекстом, поскольку после потери своей жены Эвридики он уходит в дикие места, к животным.

Он чаще всего окружен опасными животными (львами, пантерами, тиграми…), ставшими безобидными под успокаивающей силой его лиры.

Христианские художники видели в этом легкое совпадение с пророчествами о конце времен: 'Волк будет жить с ягненком, леопард будет лежать рядом с козленком, теленок и львёнок будут питаться вместе…' (Ис 11, 6).

Наложение этих двух образов позволяло им 'жить' своей верой обычными мотивами, а также говорить своим современникам через язык символов.

К тому же, это также касается паунов в более позднем гробе, соседствующем с тем, который нас интересует.

Известный погребальный символ с древности, паун тесно связан со смертью: его мясо, обладающее репутацией неразлагаемого, выражает надежду на возрождение и бессмертие, что христиане не сомневались принять… хотя в Библии нет пауна.

В период преследований это явление наполнено смыслом. Оно позволяет говорить о позиции христиан в их мире и о символическом языке, который они разделяют с своим временем.

Поскольку было бы слишком ограниченно заключать, что они используют языческие символы для превращения их в христианские. Эти символы также культурно принадлежат им.

Вне зависимости от вопроса заимствования, это использование символов Гермеса и Орфея основано на их убеждении, что, несмотря на преследования, диалог с их современниками возможен.

Мари Шаиб, преподаватель и исследователь в области патристической теологии, UCLy (Католический университет Лиона)

Эта статья опубликована с сайта The Conversation по лицензии Creative Commons. Читайте оригинальную статью.