Духовные наставники: желание ассистированного суицида может расколоть семью

Решение близнецов Кесслер о совместном ассистированном суициде вызвало активные общественные дискуссии. С подобными случаями сталкиваются и духовные наставники, особенно работая в больницах.

Перед ними возникает сложная дилемма: с одной стороны — уважение к автономии человека, с другой — собственные убеждения, связанные с верой. В интервью порталу katholisch.de швейцарские больничные капелланы Андре Бёнинг и Зильке Винклер рассказали, как они справляются с такой ситуацией, и отметили, что первоначально выраженное желание смерти у тяжелобольных людей иногда оказывается чем-то иным.

Подходы духовной поддержки

Винклер: В основе лежит умение слушать и понимать, в какой ситуации находится человек. Духовное сопровождение означает способность выдерживать страдания, не давая немедленных ответов и не оценивая желание смерти.

Бёнинг: Я вспоминаю пациента, который услышал диагноз «рак» — и увидел всё в чёрном цвете. Он сразу захотел обратиться в Exit, организацию, которая в Швейцарии стала практически синонимом помощи в суициде. Ещё вчера он считал себя здоровым, а в следующий момент оказался тяжело больным на поздней стадии. Когда такие реакции постепенно осмысляются, желание смерти уменьшается или исчезает. В его случае эта тема позже перестала быть актуальной.

Винклер: Иногда желание смерти похоже на последнюю лазейку, которая помогает легче переносить текущую ситуацию.

Помощь в критических ситуациях

Винклер: Часто за желанием смерти скрывается страх потери автономии и достоинства: невозможность самостоятельно о себе заботиться и бремя для близких. Болезнь вызывает чувство стыда: «Мой партнёр не должен видеть меня таким». Наша задача как духовных наставников — дать пространство для этих чувств, признать их. Это уже многое меняет.

Бёнинг: В отличие от ухода, психологии или медицины, у нас есть ценный ресурс — время. Сейчас я сопровождаю умирающего пациента, о котором мы мало знаем. Его родные не приходят. Я просто сижу с ним, снова и снова. Для команды уходa это облегчение — они знают, что пациент умирает не один.

Если у пациентов есть внутренняя связь с религиозными образами и Библией, я иногда обращаюсь к пути Иисуса на Голгофу: он показывает переживания, которые могут быть похожи на ситуацию пациента. Этот путь рассказывает о чувствах одиночества, покинутости, иногда предательства, о падениях и подъёмах. Он показывает, что на пути могут оказаться люди, чьей помощи не ожидаешь. Эти образы указывают на точки света и моменты солидарности на неизменном пути.

Взгляд на случай близнецов Кесслер

Бёнинг: Из доступных медиаотчётов мне не совсем ясны обстоятельства, особенно что касается состояния здоровья близнецов. Поэтому я не даю оценок. Однако если случай Кесслер ускорит законодательное регулирование ассистированного суицида в Германии, это будет полезным эффектом. Над этой темой уже работает межфракционная группа.

Но ещё больше необходим общественный дискурс о том, как мы относимся к болезням, экзистенциальным ситуациям, старости и нашей культуре смерти.

Вера как опора в конце жизни

Винклер: Вера может быть большой поддержкой. Возможность положить свою жизнь в руки Божьи может дать верующим спокойствие и опору. Правильное время для смерти наступит. Оно в руках Божьих. Кроме того, есть надежда на жизнь после смерти и постоянную связь с любимыми.

Бёнинг: Но вера может быть и бременем. Пожилые или больные люди спрашивают: «Зачем Бог мне это послал?» Они спорят с Богом. Однако наша вера не обещает свободы от страданий, а даёт опору и утешение в трудные времена.

Сопровождение при решении об ассистированном суициде

Бёнинг: Такие ситуации действительно могут вызвать внутренний конфликт у духовных наставников. Каждый должен решить для себя: как далеко я могу и хочу пройти вместе? Вера предлагает разные подходы. Есть «табу» на самоубийство. Но есть и позиция полного служения другому.

Лично я в случае неизлечимой болезни часто иду довольно далеко в сопровождении ассистированного суицида, из уважения к автономному решению человека. Это не значит, что я одобряю такой поступок.

Винклер: В своей работе я никогда не сталкивалась с тем, чтобы тяжелобольной человек легкомысленно шёл на ассистированный суицид. Это осознанные, часто мучительно взвешенные решения, которые созревают в течение определённого времени — процесс, который мы, духовные наставники, иногда наблюдаем непосредственно.

Во мне происходит борьба за позицию, которая соответствует моим собственным убеждениям, но также даёт пространство для глубокого понимания страданий другого. В общении с пациентами мы можем уважительно исследовать их волю: изучить происхождение желания смерти, проверить, есть ли внешние влияния, и как это желание соотносится с прежним самовосприятием человека.

Конкретный пример сопровождения

Бёнинг: Пациент лет семидесяти заболел хореей Гентингтона. Болезнь разрушает важные части мозга. Пациент решил: он хочет ассистированный суицид, как только не сможет больше общаться. Когда его речь стала невнятной, он назначил дату на сентябрь. Затем болезнь неожиданно замедлилась, и он перенёс дату на февраль. В конце концов, он умер между этими датами, 27 декабря.

Мужчина хотел согласовать своё решение и весь процесс с женой. Я присутствовал на этих разговорах. Сама жена — специалист, она могла бы ухаживать за ним. Она понимала его решение, хотя эмоционально едва выдерживала это.

Решение об ассистированном суициде содержит потенциал конфликта: представьте это в своей собственной семье! Кто-то смертельно болен и объявляет о суициде. У родственников разные мнения на этот счёт. Это может расколоть семьи.

Амбивалентность или колебания в собственной позиции в таких процессах повсеместны и нормальны — у родственников, у команд по уходу, у самих пациентов. Всё это я пытаюсь сопровождать.

У жены упомянутого пациента на первом плане была амбивалентность: с одной стороны, перенос даты смерти воспринимался как burden, с другой — она не хотела его отпускать.

Роль церковного учения

Бёнинг: «Церковь» должна научиться уважать автономию личности, а не скатываться к культурной войне. Моральные суждения никому не помогают. Именно такой тон сначала звучал в реакции епископской конференции на решение федерального конституционного суда о decriminalization помощи в самоубийстве в 2020 году.