В поисках сатаны: истоки лукавого

В последние годы возродился интерес к роли небесных существ в Библии, включая «предысторию» противника Бога (известного как дьявол, сатана и лукавый). Многое из того, что сказано и написано, ссылается на ряд ключевых текстов Ветхого Завета, но что на самом деле говорят эти отрывки?

Давайте рассмотрим пять ключевых текстов: Бытие 3, Иов 1–2, Исаия 14, Иезекииль 28 и Захария 3. При этом важно признать три факта:

1. В Ветхом Завете нет четкой «истории происхождения» лукавого. Различные персонажи появляются без предупреждения (как правило, чтобы противостоять Богу), но нам не объясняется, кто они и откуда взялись.

2. Пытаясь собрать воедино понимание о сатане, мы имеем дело с небольшим количеством сложных текстов. Не всегда существует согласие относительно личности различных упомянутых фигур или того, как они связаны с сатаной в Новом Завете. Это должно побуждать нас к сдержанности в выводах.

3. Наряду с Ветхим Заветом у нас есть другие древние документы и литература времен Второго Храма, которые затрагивают эти вопросы. Но мы должны использовать их с большой осторожностью. Их взгляд на мир не всегда совпадает с взглядом вдохновенных авторов Ветхого Завета. Конечно, Новый Завет, в частности, дополняет и уточняет то, что мы знаем, но даже здесь не дается окончательного объяснения.

Бытие 3

3-я глава книги Бытия начинается с одного из самых известных диалогов во всей литературе: «И змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал ГОСПОДЬ Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?» (ст. 1).

Из текста сразу же выпрыгивают несколько моментов. Во-первых, Бог создал «змея» вместе со всем остальным. Во-вторых, «змей» говорит, и это не кажется чем-то необычным. Учитывая, что ни одно другое животное в Библии не разговаривает (за исключением ослицы Валаама в Книге Чисел 22), разумно предположить, что первые читатели Книги Бытия понимали, что этот «змей» — нечто иное, чем обычное животное.

Кроме того, Бог поручает человеку «охранять» или «беречь» сад (2:15), предполагая, что даже до падения существует какой-то источник угрозы за пределами Эдема. Но как эта угроза возникла или что именно она представляла собой, в тексте не сказано.

Существование реальной и «личной» оппозиции Богу, кажется, подтверждается тем, как Бог проклинает Змея в 3:14–15. То, что Бог отправляет змея в его «чрево», можно понять как простое объяснение движения змеи, но 3:15 поднимает проклятие на совершенно другой уровень. С самого начала между творением Бога и Змеем существует конфликт.

В контексте книги Бытия (и остальной части Ветхого Завета) это может означать только то, что Змей является подстрекателем и побуждателем вражды против самого Бога и против созданных им существ. Хотя некоторые ученые не согласны, текст Бытия и Нового Завета твердо направляет нас в сторону существа, которое возглавляет противостояние Яхве по мере разворачивания истории искупления (например, Иоанна 8:44; 2 Кор. 11:3; Откр. 12:9).

Иов 1–2

Происхождение книги Иова широко обсуждается. В равной степени характер и роль фигуры, представленной как «сатана/противник/клеветник» в 1:6, вызвали серьезные споры:

И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла (ст. 6–8)

Обратите внимание на две поразительные особенности этой небольшой сцены. Во-первых, между сатаной (буквально «обвинителем») и Богом уже явно существует напряжение или вражда, что противоречит отношениям Бога с другими в этой сцене. Вопрос Бога в стихе 7 — это не нейтральное расследование, а требование, чтобы он объяснил свою «обвинительную» деятельность. Бог представляет Иова как пример человека, который может противостоять пристальному вниманию и вызову сатаны.

У сатаны есть компания: он представлен нам как приближающийся к Богу вместе с «сынами Божьими». Эти «сыны Божьи» (включая сатану) подотчетны Богу. Так кто же они? Кажется разумным рассматривать их как меньшие небесные (но не божественные) существа, созданные Богом для служения Ему.

Во-вторых, параллельная сцена в начале главы 2 дополняет картину сатаны:

И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова... Он всё ещё твёрдо держится своей честности, хотя ты подстрекал меня против него, чтобы уничтожить его без причины». И отвечал сатана Господу и сказал: кожу за кожу, Всё, что есть у человека, он отдаст за свою жизнь. Но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, — благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. (стихи 3–7)

В книге Иова сатана изображен не только как Обвинитель, но и как Разрушитель — тот, кто хочет провоцировать, кто намерен ввести вражду между Богом и его созданиями, и тот, кому Бог позволяет обладать определенной степенью власти для служения долгосрочным планам Господа.

В первых главах книги Иова показано, что между образами Змея и Сатаны (или «сатаны») есть значительное сходство: оба являются злонамеренными посторонними, склонными к разрушению и разделению. Оба они кажутся сотворенными существами, действующими под властью Бога. Кажется разумным связать их. Однако мы до сих пор не знаем их предысторию.

Книга Захарии 3

Сатана появляется в пророчестве Захарии:

И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы обвинять его. И сказал Господь сатане: «Господь да запретит тебе, сатана! Господь, избравший Иерусалим, да запретит тебе! Не головня ли эта, вынутая из огня?» (3:1–2)

Сходство с первыми главами книги Иова неоспоримо. Однако на этот раз Бог использует термин «сатана/клеветник» в качестве прямого обращения. Вполне разумно рассматривать этот титул как имя.

Исаия 14

Исаия 14 является частью пророчества, бросающего вызов высокомерию вавилонского царя:

Как упал ты с неба,
О, Дневная Звезда, сын Зари!
Как ты срублен до земли,
побеждавший народы!
А говорил в сердце своём:
«Взойду на небо,
над звездами Божьими
вознесу престол мой
на горе собрания богов,
на краю севера;
взойду на высоты облачные,
подобен Всевышнему».
Но ты низвержен в ад,
в самые глубины преисподней.
Смотрящие на тебя всматриваются в тебя,
и размышлять о тебе:
„Это тот человек, который заставлял землю дрожать,
колебавший царства...?» (ст. 12–16)

Этого вавилонского правителя сравнивают с более ранней фигурой, «Звездой Дня, сыном Зари», который также пытался обеспечить мировое господство, но потерпел сокрушительное поражение. На древнем Ближнем Востоке есть несколько историй о богах, пытавшихся получить власть над другими богами и потерпевших неудачу, и Исаия вполне может опираться на этот набор идей, который содержит отголоски настоящего, первоначального восстания небесного существа, известного нам как сатана.

Хотя ничто в тексте прямо не указывает на то, что мы видим здесь лукавого, Иисус, похоже, ссылается на стих 12 в Евангелии от Луки 10:18, когда говорит о сатане.

Иезекииль 28

Как и в Исаии 14, в Иезекииля 28 рассматривается вопрос о высокомерии царя — в данном случае царя Тира:

И было слово Господне к [Иезекиилю]: «Сын человеческий! скажи князю Тирскому: так говорит Господь Бог:

Его особая манера самовозвеличивания сравнивается с более ранним примером, и именно здесь все становится увлекательным.

Согласно стиху 13, Бог говорит правителю Тира: «Ты был в Эдеме, в саду Божьем». Его поведение имеет прецедент. Но с кем сравнивается этот диктатор: с Адамом или с другим небесным существом? Возвышенный язык подталкивает нас к последнему:

Сын человеческий! Подай плачевную песнь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог:

Бог поручил Адаму, как вершине творения, охранять сад и действовать как его священнический представитель. Это может объяснить список драгоценных камней. Тем не менее, царь сравнивается с «херувимом охраняющим» не один, а два раза (ст. 14, 16).

Драматичный язык, описывающий как первоначальное, так и окончательное падение этого персонажа (ст. 16–19), предполагает сравнение с возвышенным небесным персонажем, который открыто восстает против Бога и который однажды будет полностью уничтожен.

Хотя трудно быть уверенным, 28-я глава книги пророка Иезекииля является самым убедительным доказательством восстания небесного существа, занимающего ответственное положение, до грехопадения. Это самая ясная картина, которую мы имеем в Ветхом Завете об истории происхождения того, кого мы знаем как сатану.

Что всё это значит?

Не стоит бояться признать, что некоторые вопросы не рассматриваются в Писании (и в частности в Ветхом Завете) ясно или окончательно. Когда мы затрагиваем эти темы, наши выводы должны быть изложены в соответствующей скромной форме. Происхождение дьявола — одна из таких областей.

В Ветхом Завете нет подробного описания его предыстории. Но это не значит, что в Ветхом Завете ничего не говорится об этой фигуре. С самого начала текст последовательно описывает небесное существо, которое было создано, ограничено, действует с суверенного разрешения Яхве и при этом проявляет постоянную враждебность по отношению к Богу.

Это обеспечивает прочную основу для большей ясности Нового Завета, когда сатана выходит из тени, чтобы совершить лобовую атаку на Божьи цели во Христе. То, что подразумевается в Ветхом Завете, становится кристально ясным в Новом Завете, поскольку авторы опираются на эти основополагающие тексты, раскрывая и объясняя, как сатана с самого начала пытается отвлечь Иисуса от его служения (например, Мф. 4:1–11).

Конечно, мы знаем, чем закончились эти попытки. В частности, мы знаем, что сатана находится в поле зрения, когда Павел пишет: «Он отнял силы у начальств и властей и открыто посрамил их, восторжествовав над ними во [Христе]» (Кол. 2:15).

Несмотря на то, что сатана продолжает рыскать «как рыкающий лев» (1 Петра 5:8), ущерб, который он может нанести, уже сильно ограничен, и его окончательная судьба уже предрешена (Откр. 20:7–10). Слава Богу.