Добавьте культурную апологетику в свой набор инструментов для евангелизации

В своей лекции 1896 года «Воля к вере» американский философ Уильям Джеймс (1842–1910) описал религиозные убеждения как «живые» или «мертвые» провода. Живая гипотеза — это реальная возможность для кого-то.

Например, Джеймс сказал, что если бы он попросил вас поверить в Махди (человека, утверждающего, что он является мессианской фигурой в исламе, которая должна появиться в конце времен, чтобы избавить мир от зла и несправедливости), вы, вероятно, даже не знали бы, о чем вас спрашивают. Нет «электрической связи с вашей природой». Никакой искры доверия. Для вас это мертвый провод. Но если бы он спросил араба (даже если он не является одним из последователей Махди), возможность была бы жива. «Мертвость и живость в гипотезе — это не внутренние свойства, — сказал Джеймс, — а отношения к отдельному мыслителю».

Возможность религиозной веры — это либо живой, либо мертвый провод. «Живой вариант — это тот, в котором обе гипотезы являются живыми». Для многих во времена Джеймса выбор между мусульманином или теософом был в основном «мертвым вариантом», но выбор между «агностиком или христианином» был живым. (И многие из его современников предпочли агностицизм традиционному христианству.)

На протяжении веков на Западе большая часть человеческой жизни понималась в концептуальных рамках общества, находящегося под влиянием христианства. Вера в невидимый мир, или предположение о рае или аде после смерти, или реальность человеческого греха и необходимость божественного спасения — все это было настолько широко распространено как признаки «мышления здравого смысла», что задача евангелизации была относительно простой: показать, что Иисус — это Тот, кто преодолевает силы зла и приносит избавление от греха. Покажите, что Иисус — единственный путь к вечной жизни, потому что он взял на себя наказание за наш грех. Покажите, что мы грешники, нуждающиеся в Спасителе, а Иисус — Сын Божий, который отвечает нашим нуждам и совершает наше искупление.

С исчезновением христианских рамок в обществе эти культурные точки соприкосновения (существование Бога, невидимый мир, определение греха, наше понимание спасения) больше не могут приниматься как должное. Работа евангелиста становится более сложной. Часто приходится начинать с самого начала — будь то разговор о существовании Бога, или о различии между культурными представлениями о грехе и тем, что Библия говорит о человеческой порочности, или о добродетели и красоте церкви.

Если традиционная апологетика — это аргументы в защиту христианской истины, то культурная апологетика — это аргументы, демонстрирующие красоту и благость христианства, используя культурные точки соприкосновения как возможность для свидетельства о Евангелии. Это предвестник евангелизации. Она подготавливает почву, чтобы можно было подчеркнуть красоту Евангелия.

Ниже я предлагаю две причины (и одно предостережение), почему культурная апологетика больше не должна быть забытым инструментом, а необходимым способом привлечения людей в секуляризирующемся мире.

1. Мы хотим мудро реагировать на новые социальные и культурные нарративы

Возвращаясь к аналогии Джеймса о мертвых и живых проводах, мы можем задаться вопросом: является ли христианство — традиционное христианство с его вероучениями, конфессиями, общинами и соборами — приемлемым вариантом для радикально секулярных, никогда не посещавших церковь людей? Является ли оно проводом под напряжением, возможностью для большинства людей? Или это все больше мертвый провод?

Культурная апологетика — это аргументы, которые демонстрируют красоту и добро христианства, используя культурные точки соприкосновения как возможность для свидетельства Евангелия.

Задавая этот вопрос, мы добираемся до корня беспокойства среди христиан сегодня. Причина, по которой многие христиане беспокоятся о падении христианского мира и потере традиционных моральных ценностей, заключается в том, что это, кажется, делает евангелизацию и ученичество более сложными. Аналогичным образом, потеря культурного христианства встречается с появлением новых социальных и культурных нарративов — различных представлений о хорошей жизни и о том, как мы находим удовлетворение.

Одно из доминирующих видений жизни сегодня можно обобщить термином «экспрессивный индивидуализм», мировоззрение, описанное в книге «Привычки сердца» Роберта Белла и нескольких других американских социологов. Белла определяет это так: «Экспрессивный индивидуализм утверждает, что каждый человек имеет уникальное ядро и чувство интуиции, которое должно раскрыться или быть выражено, если индивидуальность должна быть реализована». Другими словами, каждый человек уникален, и способ, которым мы становимся самими собой как человеческими существами, способ, которым мы полностью осознаем свою человечность, — это когда это чувство того, что мы есть внутри, эта искра уникальности, может раскрыться публично.

Существует другой способ описания экспрессивного индивидуализма, который исходит из работ философа Чарльза Тейлора «Модернитизм и его кризисы» и «Светская эпоха». Он говорит, что мы живем в «эпоху подлинности». Многие из нас, христиан, положительно реагируют на слово «подлинность», потому что мы склонны противопоставлять его «лицемерию» (и Иисус был прав, когда наказывал лицемеров!), но Тейлор использует это слово не так. Противоположностью подлинности в изложении Тейлора является не лицемерие, а конформизм. Быть подлинным означает, что вы отказываетесь подчинять свою жизнь любому видению, которое исходит извне.

В эпоху подлинности доминирующими вопросами являются следующие: как я могу найти свое истинное «я» и выразить свою внутреннюю сущность миру? Как я могу убедиться, что предположения моей семьи, моего общества, моей религии - все эти культурные выражения - не мешают мне быть собой?

Эти определения помогают нам понять, что подразумевается под «экспрессивным индивидуализмом», но большинство людей, с которыми мы разговариваем каждый день, никогда не слышали этих академических терминов. Они, скорее, понимают это как лозунги вроде «Будь собой», «Будь верен себе», «Следуй за своим сердцем» или «Будь собой». Эти высказывания так или иначе отражают суть экспрессивного индивидуализма. Бесчисленные книги по саморазвитию подкрепляют эту идею.

Культурная апологетика — это один из способов адаптировать наш менталитет к экспрессивному индивидуализму и другим культурным нарративам, помогая нам создать целостную аргументацию в пользу христианства. Наш ответ на эти культурные нарративы будет заключаться не только в том, чтобы указать на недостатки и неудачи в том, во что верят наши соседи, но и в том, чтобы показать им, почему эти взгляды на жизнь в конечном итоге неудовлетворительны и почему только Иисус приносит спасение, как для этой жизни, так и для следующей.

2. Забота о ближнем подразумевает интерес к его окружению

Еще одна причина, почему дисциплина культурной апологетики важна сегодня? Потому что культура имеет значение. Не существует такого понятия, как неконтекстуализированное представление Евангелия. Когда мы провозглашаем Евангелие, мы всегда представляем божественное и мощное послание в культурном плане. Как мы видим в 1-м Коринфянам 1, это послание будет камнем преткновения для одних (Павла, проповедующего послание евреям) и будет звучать как глупость для других (Павла, проповедующего послание грекам).

В зависимости от культурного контекста некоторые аспекты христианского учения находят отклик у людей, а другие звучат глупо. Недавно я разговаривал с основателем церкви в Германии, чье служение направлено как на светских людей, так и на иммигрантов с Ближнего Востока. Иногда, всего за один день разговоров, он становится свидетелем того, как один и тот же аспект христианства становится камнем преткновения по разным причинам. Христианское представление о том, что любой секс вне брака — это грех, является препятствием для светского немца, но для мусульманского иммигранта препятствием является христианское сострадание ко всем видам сексуальных грешников.

В первом разговоре пастор должен объяснить, почему христианское учение о сексуальности является хорошим и не ненавистным по отношению к тем, кто идентифицирует себя как ЛГБТ+. Во втором разговоре пастор должен развернуться и объяснить, почему христианское учение о человеческом грехе и Божьей любви является хорошим и почему Божья милость к нам исключает любое чувство превосходства или ненависти к другим сексуальным грешникам.

Культурная апологетика — это один из способов адаптировать наш менталитет к выразительному индивидуализму, помогая нам создать целостную аргументацию в пользу христианства.

Поскольку на Западе сталкивается все больше и больше культур, мы не сможем прибегнуть к тому же методу апологетики для христианства, как если бы все или большинство людей были одинаковыми. Один из способов научиться эффективно любить своих соседей — это стремиться понять их: что они надеются для себя и своих близких, что они думают о мире и каким они хотят видеть мир. Заботиться о своем ближнем означает, что вы будете уделять некоторое внимание окружению — нормам, ценностям, предпосылкам, культуре мира, в котором мы живем.

Важное предостережение

Поскольку мы используем этот метод, я должен упомянуть одно важное предостережение: мы не должны быть настолько неверными, чтобы думать, что Евангелие нуждается в культурном христианстве или культурной апологетике, чтобы оставаться силой Божьей для спасения. Церковь до христианского мира не поддерживалась культурным христианством, и христиане во многих частях мира сегодня прекрасно ходят с Богом, не нуждаясь в культурных костылях.

Да, христианский мир может быть полезен для христианства с точки зрения структур правдоподобия, что делает его живым проводником в социологическом смысле. Но с богословской точки зрения мы никогда не должны предполагать, что культурное христианство поставляет электричество. Именно Дух заставляет Евангелие распространяться, как лесной пожар, дующий, когда и где ему заблагорассудится.

Бог не зависит от христианского мира, и мы тоже не должны.

Обращение всегда невозможно без сверхъестественного вмешательства. Культурное христианство может быть одним из инструментов, которые Бог использует, чтобы сгладить путь, чтобы некоторые поняли основы библейской истины, прежде чем столкнуться с конкретными утверждениями Христа. Но Бог не зависит от христианского мира, и мы тоже не должны. Независимо от того, работаем ли мы в областях, где христианство кажется такой же надуманной возможностью, как стать зороастрийцем, или в областях, которые все еще несут аромат общепринятых христианских ценностей, наш призыв к евангелизации и миссионерству остается прежним, даже если определенные методы должны меняться в зависимости от культурного контекста.

Независимо от того, какие подходы мы предлагаем или какие методы используем, мы не должны забывать, что в конце концов основная причина, по которой кто-то верит в неправдоподобное свидетельство о том, что Иисус из Назарета вышел из своей могилы, заключается не в живых или мертвых проводах, традиционной или культурной апологетике или нашем опыте в распространении Евангелия. Причина — пробуждение Духа.