Что случилось с постмилленаризмом?

«Только дураки и сумасшедшие позитивно толкуют Апокалипсис». Предупреждение Чарльза Сперджена прозвучало на фоне всплеска спекуляций о деталях второго пришествия Христа в середине XIX века. Это предостережение остается актуальным. Верующие часто испытывают искушение проследить точный порядок «того, что вскоре должно произойти» (Откр. 1:1), в более четких очертаниях, чем это делает Писание.

Ярким примером этой тенденции является тернистая история постмилленаризма — веры в то, что Христос вернется после тысячелетнего периода распространения Евангелия, массового обращения и процветания человечества. Она дает возможность задуматься о том, как личные и исторические обстоятельства могут незаметно влиять на наше понимание того, что Писание говорит о завершении истории искупления.

Проблема постмилленаризма?

Хотя христиане всегда были едины в вере в то, что Христос «придет снова во славе, чтобы судить живых и мертвых, и царству Его не будет конца», в этих широких библейских границах сложились различные взгляды на «последние события». В современных дискуссиях по эсхатологии выделяют три точки зрения: постмилленаризм, амилленаризм и премилленаризм. Каждая из них представляет собой разное убеждение о времени возвращения Христа в связи с его тысячелетним царствованием, описанным в Откровении 20:1–4.

Постмилленаризм был особенно влиятельным в XIX веке и способствовал развитию ранних евангелистских движений за возрождение. Его влияние начало ослабевать во время Гражданской войны в США (около 1861–65 гг.) и резко снизилось в начале XX века. Хотя в конце 20-го века он пережил небольшое возрождение и остается мощной силой в некоторых уголках евангелизма, постмилленаризм еще не вернул себе популярность, которой он когда-то пользовался.

Постмилленаризм был особенно влиятельным в XIX веке и способствовал развитию ранних евангелических движений за возрождение.

Постмилленаризм отличается от амилленаризма и премилленаризма определенным эсхатологическим оптимизмом. Поскольку он предполагает восходящую траекторию распространения Евангелия и временное процветание до возвращения Христа, его популярность часто менялась в зависимости от мировых событий. Но это явление характерно не только для постмилленаризма. Траектории всех эсхатологических взглядов в той или иной степени отражали ход истории. Тем не менее, позитивный взгляд постмилленаризма делает отпечаток исторического влияния особенно заметным.

Взлет и падение

Некоторые из его самых ранних семян были посеяны в тысячелетнем пылу Англии XVII века. В то время как образное прочтение Августином 20-й главы Откровения формировало понимание церкви с V века до Реформации, к началу 1600-х годов некоторые реформатские богословы начали предлагать другие толкования.

Английские церковники, такие как Томас Брайтман (1562–1607) и Джозеф Мид (1586–1638), например, выдвинули аргументы в пользу будущего тысячелетия. Влиятельные пуритане, такие как Уильям Перкинс (1558-1602), также начали поддерживать историцистское толкование пророчества и выражать растущую уверенность в будущем церкви.

Пуританская эсхатология в этот период пришла к тому, чтобы подчеркнуть две связанные между собой темы: обращение евреев и глобальный триумф Евангелия. Первая, вытекающая из слов Павла в Послании к Римлянам 11, была, вероятно, как отметил Иэн Мюррей, «доминирующей» надеждой в 1640-х годах. После этого она оставалась общей нитью, объединяющей множество убеждений, возникших в этот период. В век, отмеченный гражданской войной и религиозными и политическими потрясениями, ожидание наступления тысячелетнего царства стало широко распространенным, поскольку многие видели в текущих событиях признаки приближения царства Христа.

В этом волнении, безусловно, присутствовали элементы трех основных эсхатологических позиций, существующих в наши дни. Но поскольку эти термины появились относительно недавно (например, «постмилленаризм», вероятно, возник в середине 1800-х годов), их трудно четко отнести к периоду, который стал свидетелем развития поразительно разнообразных взглядов. Тем не менее, основные элементы того, что мы сейчас называем постмилленаризмом, начали объединяться. И, несмотря на неспособность пуританства обеспечить прочное место в англиканской церкви после 1662 года, эти убеждения перешли в евангелизм начала 18-го века.

Особенно это касается Америки. Например, Джонатан Эдвардс, хотя и был несколько осторожен в своих публичных заявлениях, был настроен оптимистично в отношении перспектив возрождения и продвижения Царства Христа до его возвращения. В частном порядке он уделял пристальное внимание текущим событиям, всегда готовый вписать их в хронологические рамки, вытекающие из его прочтения Откровения. Неудивительно, что Первое и Второе Великое Пробуждение породили ожидания обращения, которые с тех пор стали характерными для постмилленаризма.

По мере того, как постмилленаризм развивался в более последовательную и отчетливую богословскую позицию, он вскоре переплелся с активистским духом евангелизма XIX века, предлагая богословское обоснование для радикальных социальных реформ. Она также перекликалась с идеалами прогресса эпохи Просвещения и формировала реакцию на динамичный век революций, индустриализации и научных открытий. В свою очередь, наряду с евангелистской формой постмилленаризма возникла его секуляризированная версия, сформированная на основе других предпосылок, но частично вдохновленная схожими представлениями о позитивной исторической трансформации.

Последующий упадок постмилленаризма стал следствием тех же культурных условий, которые и способствовали его росту. Научный прогресс и усиление секуляризации в конце XIX и начале XX веков поставили под сомнение библейские основы постмилленаризма. Кроме того, с появлением немецкой библейской критики ученые стали скептически относиться к исторической достоверности Библии, а также к самому понятию божественно предопределенной исторической траектории. Беспорядки XX века — экономические кризисы, мировые войны, тоталитарные режимы и гонка ядерных вооружений — еще больше подорвали веру в неизбежный прогресс.

Премилленаризм, современность и обновление

Развитие диспенсационного премилленаризма в XIX веке, с его акцентом на скором возвращении Христа и периоде скорби перед тысячелетием, предложило резкую альтернативу постмилленаризму. Популяризируемый такими фигурами, как Джон Нельсон Дарби и Д. Л. Муди в XIX веке и К. И. Скофилд, Хэл Линдси, Джерри Б. Дженкинс и Тим ЛаХей в 20-м веке, она помогла людям смириться с предполагаемым упадком западной цивилизации и растущей враждебностью к христианству. Обещание спасения из мира, который, казалось, стремительно катился к разрушению, нашло отклик у многих евангелистов, которые чувствовали себя все более маргинализированными в условиях безудержно секуляризирующейся современной культуры.

Упадок постмилленаризма стал следствием той же культурной среды, которая и способствовала его росту.

Тем не менее, постмилленаризм снова возвращается. В середине XX века Р. Р. Дж. Рашдуни возглавил возрождение постмилленаризма, хотя и сделал его более резким, чем его ранние версии. Этот постмилленаризм подчеркивал применение закона Ветхого Завета во всех сферах жизни, выступая за радикальную трансформацию общества.

Несмотря на противоречивость, его идеи нашли отклик среди евангелистов, обеспокоенных размыванием морали и предполагаемым молчаливым согласием диспенсационного премилленаризма перед лицом такого рода деградации общества. Точно так же трудно переоценить влияние Дугласа Уилсона, церкви Христа в Москве (штат Айдахо) и колледжа Нью-Сент-Эндрюс на возрождение постмилленаризма с социальным, культурным и политическим преимуществом. В этой обновленной форме постмилленаризм, возможно, снова набирает силу, даже если ему не хватает того превосходства, которым он пользовался среди евангелистов более века назад.

Что в конечном счете имеет значение

Сегодня эсхатологический ландшафт в евангелизме остается разнообразным. Несмотря на то, что постмилленаризм ослаб, он продолжает существовать, и его история поучительна. Его подъем в эпоху возрождения и реформ и последующий упадок, когда рационализм, секуляризация и война изменили западный мир, должны напоминать нам о том, что мы должны остерегаться чрезмерного влияния нашей эсхатологии на наши контексты.

Как подразумевал Сперджен, мы должны быть осторожны, чтобы наши взгляды на Откровение оставались в библейских рамках. Мы должны быть внимательны к тому, как контекст может влиять на наше понимание Слова Божьего. Мы также должны стремиться к тому, чтобы в этих вопросах соблюдался тот баланс толкования, который Христос иллюстрирует для нас в 24-й главе Евангелия от Матфея. В большей части этой главы он дает нам конкретные признаки своего возвращения, при этом ясно давая понять, что «никто», кроме «Один Отец», не знает, когда произойдут эти события (ст. 36).

Затем в конце главы Он переключает наше внимание на то, что в конечном итоге имеет значение: духовную готовность. Как пишет апостол Павел в 1-м Послании к Фессалоникийцам 5:6, мы не должны «спать, как прочие», но «бодрствовать», выполняя работу Великого Поручения и живя освященной и освящающей благочестивой жизнью, ибо «Бог не предназначил нас для гнева, но для спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 9). В конце концов, эта истина должна заставить нас сказать с радостным ожиданием, и, как апостол Иоанн завершает Откровение: «Приди, Господь Иисус!» (22:20).